以下为本期讲义《得道的境界（上）》
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今天这一课讲得比较深一些。这个“深”不是让你们马上达到它，只是为了增长你们的见识，给你们一个修行上的终极方向，知道自己最终可以达到什么，可以向什么学习，或者在内在可以获得什么样的类似体验。这个东西就是最玄的，所谓的道之境界。
其实，道是没有办法被真正理解或者完全用语言准确描述的，我们只能大概从某个角度或一些共同的体验去理解之。正所谓“道可道，非常道”，真正的道是超越语言、超越心智的。
事实上，当一个人在描述“道”的时候，并不在最终极的超越状态，他必须让意识下降。当然，这个下降的意识也是一个超越的意识——超越平常意识、超越二元性的意识。但他在讲道的时候已经“下降”了，因为道是连超越都超越。比如：我讲道，是相对于非道来讲；我讲“一”，是相对二元性、非“一”来讲。但是在道里面，“一”和非“一”、一元和二元都是“一”，都是完全统一的。所以当一个人去讲道，他就已经站在一个相对的层面。你想超越，其实已经是相对的。
我们说终极实相，它连超越都超越，完全没有“超越”的概念了。所以，它超越心智，心智没有办法理解。当你达到终极实相，你会发现所有语言都无法将其描述或者理解，它没有概念，你只能体验。我们认识终极真相，不是通过语言，不是通过理解，而是成为它。认识真理的唯一方式即是成为真理，与之合一，然后你就真正懂得什么是真理。
当然，我们要真正达到这个境界，必须通过实证。修行的最终目的就是去实证、去检验真理是否如书本上所说，是超越名相或者包容一切的，所有东西都是统一的。我们必须实证有这样一个一元性的东西存在。
要实证，我们就必须了解实证是一种什么样的境界或者状态。虽然每一个宗教、每一个门派都会有一些实证的经验或者描述，但深入研究后你会发现它们都一样，都非常相似。也许它们的起点完全不同，就像不同的河流来自于不同的山谷、不同的地域，但是最终流向的却是同一个地方——大海。所以当一个人实证的时候，他就融入了大海。无论他曾经是以哪一种方式、哪一条道路或从哪一条河流而来，只要抵达大海，所有道路都变成一样的，没有任何区别，曾经的差别性全部消失。
如果你学佛达到了证悟，你就超越了佛教，你看道教的书也是一样的；学道达到终极、达到道，你就超越了道教，亦认识了佛教、基督教或者印度教，都是一样的。所以真正的道是超越宗教的。宗教只是我们修行的一个方便、一个形式。如果我们执着于宗教，把宗教当成真理，那就很容易变成一种执着，即“法执”。
最终，连法执我们也是要打破的。就像拐杖，它可以帮助我们顺利登上陡峭的山峰，但是最终我们还是要抛弃它。我们不可能永远带着拐杖，一旦我们达到平坦的大道，就不再需要它了。就像渡河，法、宗教就是一艘船，当我们渡到彼岸，就不可能再背着这条船，它没有用了。
所以，当一个人达到实相，方法就不需要了，因为他本身已经自然，跟自然学习足矣。所谓“自然”并不特指大自然或者天道，在人类世界也一样自然。我们觉得人类世界不自然，是因为我们自己没有达到自然，所以看到的人类世界就是扭曲的。当我们自然了，我们生活在人类世界也还是可以向人学习的。
天道和人道是一样的，但是你必须首先认识天道。如果连天道、天道的自然都不认识就想理解人道，那也是很难的，因为天道是总的方向与规则。我们把握好总的规则，那这些人世间的规则——人与人之间的善恶、关系、处世之道等等——都是可以和天道保持一致的。所以，一个人之所以出问题，正是因为违背天道；违背天道，他就会受惩罚，就会受苦受难。总而言之，其实就是人类自己造成的。
关于开悟和证悟，两者还是有所区别的。开悟是认识了天之道。所谓“天之道”即认识终极的真理、真相，极致的宇宙观、世界观和人生观等等。“开悟”一词源于佛法，讲的是认识到宇宙的终极真相——空性，认识到世界就是一个缘起。所谓“缘起”即从空性里面自然而然产生的，它没有一个创造者，如同心血来潮一样，突然就发生了。
当我们去解释世界如何诞生的时候，神话故事里通常将其描述为：在无限的海洋里面，最初什么都不存在，突然有一天海洋起了风浪，此即创世的开始。风浪引起了海洋表面的运动，创造了无数灵魂，紧接着灵魂开始从海洋中分离，进入到幻相世界体验。
但实际上，所有的水滴都在海洋里面，从来就没有分离过。幻相毕竟是幻相，它只是制造了一个错觉——你好像跟源头分离了，你好像跟海洋分离了。其实在本质上你从未分离过，是幻相让你觉得分离。所以，这也是一种极致的生命观：我们跟源头没有分离，我们永远都活在一体性里。
人与人之间从未真正的分离，那我们为何因分离而受苦？正是因为我们认同了这个幻相，没有意识到在生命的深处、在海洋里所有的灵魂都是相互连接的。你所需要的一切——富足、爱、喜乐等等——全部都在这里面。然而，由于你活在幻相里，你就觉得自己是一个孤零零的个体，由此产生了缺失感，所以你总是不停地从幻相世界、从外在去索取、去追求。但这是一个错误的方向，幻相的东西不可能带来永久性的满足。
人的迷失正是从向外寻求开始的。即使你经历了几千年上万年，不断求索，即使你累世探索这个世界，从一个国家走到另一个国家，把世界的每一个角落都走了一遍，你还是不会满足的。也许你觉得到时候就会满足，这只是你的想象，你不可能从幻相当中获得真正的满足——就类似于在梦里你梦见自己做了一顿大餐，吃得很美味，但是你肚子还是饿。
证悟和开悟还是不太一样的。“开悟”是你已经认识到终极的真相——空性、缘起性空，认识到你的生命是存在于一体性当中的，没有与海洋分离，你的本性就在海洋里面。当你认识到这个终极真理，或者你已经认出——这个认出不只是看书明白了这个道理，而是在内心真的认出它——那你就开悟了。
一个人开悟了，他就知道自己所寻找的方向是向内的。他只要不断向内在本性（我们可称其为“光明”“空性”，或一种没有任何痛苦恐惧的状态、中的状态）回归，就代表他已经懂得怎么修行；反之，如果继续在向外找，他就依然不懂得怎么修行。因此，一个人一旦开悟，他就已经懂得怎么修行。
如果你发现有些人自称开悟，却不懂怎么修行，说明他不是真的开悟。如果他真的开悟了，基本上不需要太多的指导也知道怎么修，因为他不仅在道理上完全明白，同时也瞥见了内在的自性。也就是说，道理上的明白与瞥见自性是同时发生的。
我碰到过一些人，自称开悟，却又不知道接下来该怎么修，这就是一个天大的自欺。既然开悟，又怎么会不知道怎么修？既然明白自性就在你的内在，又怎么会不明白如何向内走？你一定会明白的。因为你开悟了，一定见到了那个东西。
“证悟”的意思是你不仅仅懂得了最极致的宇宙观、世界观以及生命观，同时你也能够把这种极致的道理、智慧带到生活、带到幻相世界里，与之完全融为一体，没有分别。换句话说，在世间人事当中、在你的平凡生命当中，你活出了真相，重新把世俗的生活与行而上的道、真理融为一体，此为“证悟”，亦称“得道”。
所以，得道和开悟不太一样。开悟你只是懂得了终极的东西，却无法将其运用之。如果无法让终极真理来指导你的具体生活，那就不够圆满，你就只是一个孤立于“一”的世界的孤独的存在。但是二元世界其实也是“一”，你把“一”和二元分裂来看就是不圆满。也就是说，天之道和人之道没有统一，就不圆满。
佛法为什么分小乘和大乘？道理就在这里。小乘的修行就是去追求一个终极的东西。但是由于它没有跟相对性的世界重新统一，于是就孤立了。这就是小乘，他觉得达到“一”就是解脱了，其它不用再管，不用再回到世间。其实他没有认识到二元性就在“一”里面，万法也是在“一”里面，所有的二元性或者多元性跟“一”都是统一的，所谓的“不统一”只是概念上的分法而已。所以，当你真正达到大乘的开悟或者证悟时，你就会明白它们是统一的。
《心经》讲的就是大乘的证悟和解脱。“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，如果你只是明白了空，却不真正明白空就在色里面，就不圆满；只有当你认识到空和色并不是相对的两个东西时，你才是证得圆满，亦称“证悟”——大乘的见道。
小乘只是进到空里面，并没有完全摆脱对法的执着，因为小乘的修行来自于“苦集灭道”这四个最初的佛陀的教法。小乘以为把苦与烦恼灭掉了即可得道，但是在大乘里其实连道都没有办法获得。因为道不是一个能获得的东西，其本质就是空性。既然是空性，你又能获得什么呢？你连自己都不存在，到底又是谁在获得道呢？所以，没有人在获得道，道本就如此，道本来就在这里，无需去获得。你也不是通过灭掉烦恼才得道的；有烦恼时，道也是存在的。
真正的见道不仅是看到终极的实相不存在一物，即空性，而且同时看到万法本来就是道，所有的生灭就是道。生灭即不生灭，为什么呢？因为生灭的本体就是不生灭的东西，它们本质上都是一样的。看到这个真相就是真正的证悟。
在佛法的证悟里，首先要达到小乘的“人空”，即去掉我执，达到心的寂灭，继而达到人空；其次，再把法空掉，对法的执着也去掉，这样就达到人法两空。只有当你达到人法两空，达到一个最自然的状态，即没有任何的“我”存在，也没有任何的法存在的状态，此时出现的才是真正的本性、真正的道。
如果你达到人空，觉得那个境界就是涅槃，其实这是一个假的境界，不是真的涅槃。真正的涅槃是连涅槃相都没有，是绝对的空性。当我们还有个涅槃的相的时候，其实依然是在法里。因为涅槃是相对于轮回而存在，当轮回都不存在，涅槃也不存在的。我们就是通过这种方式来破掉对法的执着，从而达到真正的见道。所以道绝对不是一个概念，绝对不是从相对性的事物中诞生的，它超越了相对性。
我们看佛法讲内证，它应该达到什么程度呢？除了“人空”和“法空”以外，它必须要达到心的解脱。《心经》就是讲解脱的，破掉五蕴——“无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界”。这种境界就是你破掉五阴八识以后所达到的境界——三摩地。然后，在三摩地里你产生了一个觉悟——“无无明，亦无无明尽”，没有无明这个东西。
我们认为我们处在无明当中，其实如果达到本性的状态，就会发现无明根本就不存在。既然无明不存在，意味着贪嗔痴也不存在，因为贪嗔痴是从无明来的；既然没有贪嗔痴，那也不存在所谓的轮回。由此可见，轮回是一个假象。所以在证悟、在光明的世界里，它是没有任何黑暗的。没有黑暗，也就意味着所谓的“生老病死”也是不存在的，它是一个假象，我们的生命没有这个过程。既然没有生老病死，当然也没有轮回。轮回是在幻相里面才有的，实相里不存在轮回。
一旦你认出你的本性完全是圆满的，完全是没有贪嗔痴的，那你的心不就解脱了吗？你就知道所谓的“贪嗔痴”、所谓人性的弱点其实是在幻相里面，你的个性、你的性格完全是个角色，根本不能代表真正的你。然而，你活在幻相里，就会认同你的角色、认同你的个性，然后你就会说：“我要努力改变自己。”正是因为你没有看到真正的自己，所以你才说要改变；如果有一天你看到了，就根本不需要改变。
你仅仅是个角色，为什么要改变角色呢？角色是注定的，一个人今生要扮演什么角色是注定的，无需对抗角色。无论角色是好还是坏都一样，没有什么分别。你在舞台上扮演一个好人和坏人有什么分别吗？他不能代替真正的你。但是如果你过度认同这个舞台上的角色，你可能就会觉得这个角色不喜欢，会考虑应该怎样做才会更好，这样你就得受苦。因为你在改变自然的东西，你在试图跟幻相对抗。
我们要达到心的解脱的境界，心必须与六根、六尘脱离，而现在它是与六根、六尘粘附在一起的。所谓“粘附”即外在情境一动，我们的心就跟着动；或者说与六根所带来的知觉有很大关系——你看到什么东西就会带给你什么样的心境，你的心跟眼识是相连的；你听到一些喜欢或者讨厌的东西，心马上就跟着改变，你的心跟耳识也是相连的。
但如果有一天你的心能够脱离六根和六尘，那就不受影响，同时也不会再起粘附的作用——六根不处在本能地追逐六尘的惯性当中。我们的六根已经习惯了追逐六尘——眼睛想看好看的，耳朵想听好听的，嘴巴想吃好吃的，这是一种惯性；一旦脱离，等于无欲无求，六根没有任何欲求，或者说看待所有的万法都是一样平等的，没有高低好坏之分。
既然没有好坏高低之分，他又怎么去生活呢？其实就靠觉性生活。当一个人的心能够脱离六根，他依然可以自然地生活。并不是说他完全不需要吃、不需要睡，只是他在需要吃的时候就去吃，不需要的时候就把感官关闭，这样他就能够自由地运用六根。譬如头脑，他需要用就用，不需要用就关起来。然而，在习气当中我们是做不到这一点的，即使想关闭，它也停不下来，你是被它牵着走的。正因如此，你不自由，你的心就受苦——你受感官控制，没有办法超脱身体、超脱物质界的诱惑或者吸引。
但如果你证到本心就自由了，心可以脱离身体、脱离感官和意识，即“迥脱根尘，灵光独耀”。庄子在《南华经》说过一句话：“滑疑之耀，圣人之所图也。”“滑疑之耀”和“迥脱根尘”很像，即你的心非常自由，可以自由地脱落感官的控制、脱落身体。比如你内在有一些情绪、有一些情感、有一些恐惧，但是你的心能不能继续保持在如如不动的状态？如果你能感觉内在有个如如不动的东西，跟你体验到的这些情绪——恐惧或者担忧——完全是脱离的，那你就真正地做到了“脱粘内伏”“灵光独耀”。换句话说，如果你的心可以跟情绪脱离开来，你就真正没有恐惧了。即使身体有反应，但是心里面的灵光、元神是完全没有恐惧的。如果你没有脱离，情绪或思想一起来就马上认同之，与其粘连在一起，你就会认为我就是这个思想，我就是这个情绪，在这种情况下你怎么可能自由呢？
所以真正要证悟，就要达到观自在菩萨的境界——“心无挂碍”，心永远没有挂碍任何一种东西。“无挂碍”并不意味着他碰到的永远都是好事情或让人愉悦的事情。“心无挂碍”是指无论碰到什么样的事情，他都可以脱离开，“脱粘”——不粘附在情境当中。即使碰到痛苦的事情，他也可以跟痛苦脱离开，这样他体验到的痛苦其实是很轻微的，或者说可以随时转化掉的。
但是如果你跟痛苦粘得很紧，就会难以脱离，你会一直沉浸在情绪当中，感觉情绪就是你的心。实际上，情绪不是你的心，你的心是灵光，没有任何痛苦，没有任何情绪，如如不动。这种“如如不动”并不是一种“死”的状态，而是流动的。“心无挂碍”，但它还是流动的；“无有恐怖”，内心没有恐怖，没有担忧。
证悟的境界即是如此：心没有执着，活在自由自在之中，无论碰到好事还是坏事都可以脱离开。这个“自由自在的心”即我们所说的“道体”，本性就是道体的反映。道与万物在一起，却又不粘附于万物，它独来独往，独出独入。所以，认识了真心、本性也就认识了道。道没有内和外，你认识了内在的道、内在的本性，也就认识了那个外在的、无处不在的道。
那我们要如何通过训练来达到“脱粘内伏，耀发明性”，或者说“心无挂碍”，不为任何境界所牵绊、所粘附，永远自由自在的解脱状态呢？即“应无所住而生其心”。我们的真心是无所住的，它不固着在任何一个点、任何一个方向。当你发现你的意识、思维或者注意力的焦点在一个固定的点，你就要放开，要“无所住”。
你对一个东西不断专注下去就是固着，久了就成为限制。例如，你不断想一件事情，想来想去就把你固着了，陷在思维模式里面出不来。所以我们要“应无所住”，无论想什么都不要执着。你要把你所想的看作是暂时的想法，不去认同，不去认为这是一个定理或是一个绝对的东西。内在情绪亦是如此，不要固着在上面，让其流动，此为“无所住”。
当你对任何事情——内在或外在的一切发生——都无所住的时候，此时所升起的心就是真心。正所谓“应无所住而生其心”，当你无所住，所升起的心就是你的本性，它无所挂碍；如果你有所挂碍，所升起的心就是你个人的心，它是一种情感、一种心智，不是真心。要明白这个道理。
心必须要流动，它不是“死”的。心不流动，它一定会越来越固着、越来越设限。它可能被你的思想设限，比如你不断担忧、不断分别、不断评判，你就被那个思想限制；抑或你不断地沉浸于个人情绪、情感状态，它也会固着；抑或你一个人生活久了越来越孤僻，越来越不喜欢跟人打交道，这也是一种固着、不流动。
一个达到证悟或者得道的人就像《庄子》所言，他在做事、施展才华的时候不会过度张扬，独处的时候也不会过度隐藏，他只是自然地去那里，然后自然地回来，对他来说一切都十分自然。有些人就是喜欢隐藏自己，但是一个得道的人不会这样。也许在你们的印象当中，一个人修行越高就越隐藏，其实不是的，他完全接受一切自然到来的东西。如果整个情境把他推上一个舞台，让他扮演一个号召万人、鼓舞大众的角色，他还是会去扮演角色；如果自然力量把他带到一个隐藏的状态、一个人的世界，他也会很享受，但他不会以隐藏为美德。对他来说，整个世界无论去到哪里都是一样的，这就是一种流动。
一个人的心流动的时候，无论去到哪里都很自然，他不会追求任何东西。所有来到他面前的东西，他都会接受、顺应之；完成了他就放下，再次流动，不会停留在任何一个地方，也不会停留在过去。以上就是佛家的证悟。你们想知道证悟是什么境界，多念《心经》就明白了。
那道家怎么讲得道呢？有两个层面：第一个层面，关于身心的转化过程；第二个层面，关于一种境界——心灵的境界。关于身心转化的部分，很多道家的修炼方法中都有提及；关于身心境界，描述最多的是老子的《道德经》与庄子的《南华经》，说的是心性上的一种改变——逍遥、无为。
说到无为，其实佛家也一样讲无为。永嘉禅师《证道歌》的前两句就提到无为——“绝学无为闲道人，不除妄想不求真”，你达到“绝学无为”，就是一个真正得道的人。“绝学”即不用学了。所谓不用学，不是不需要修道，而是不需要靠书本、靠知识来学道。因为你知道道不在外在，它是在心之内，所以修道不再需要书本的知识，此谓“绝学”。“无为”即不刻意作为，用道家的话来讲即不刻意地去顺其自然。并不是说学习天道就要去学顺其自然，其实连顺其自然都不需要学，因所有的一切都是自然的。
“不除妄想不求真”，一个人认识到“一”和“二”是统一的时候，真和假也是统一的时候，他就不需要除妄念，因为妄念也是不生不灭。得道的人没有对立感，所以他既不除妄想也不求真。所谓“真”就是当下即是，所以它不是一个远离你的东西。你若求真就在远离当下，它就已经不是真了。
佛法的《四十二章经》是最原始的一部佛经，它是最初佛陀讲道时的一部经。其中关于“证道”就讲了一个境界——“断欲去爱，识自心源，达佛深理，悟无为法”。“达佛深理”即明白这是佛法讲的最高的一个法，即“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”。你从这个道理去深入理解“诸行无常”，便知这些无常的东西都不可追求，它不是永恒的。
“诸法无我”即诸法都没有自性，没有一个“我”。既然无我，你怎么可能去追求真呢？这里面就是矛盾的。你不可能达到任何东西，因为你没有“我”，你不可能用一个假的东西来达到一个真的东西。从这个道理深入你就明白：要达到实相、达到真，是靠无为，所以称为“无为法”。
你明白了佛法的道理、空性的道理、“人无我，法无我”的道理，就是无为法。无为法就是“心不系道，亦不结业”，心里面不想着这个道，但也不去造业。所谓“造业”即胡思乱想，妄想。
“无念无作，非修非证”，在那个状态下没有念头，也没有刻意要做什么。“非修非证”，这时候不是修也不是证。在这个状态下，慢慢地接近道的存在状态，它就是一种自然。所以“不历诸位，而自崇最，名之为道”，在这个状态下你不需要经历任何阶段，当下即是。
所以，你说道很遥远，从修行的阶段来说它确实很遥远；但你说它很近，它确实也很近——只要放下所有的妄想、所有的作意，当下即道。不过，当你不懂得怎么认识道，当你在头脑里面、在心念里面去追求道的时候，你就觉得它特别遥远；当你放下心念、欲望、有所求时，你会发现道就在你心里，当下即是。所以，它是“不历诸位”。佛法里面讲修行要经历五十二阶，但是如果当下认出，你就可以立刻跳过这个过程，不需要经历那么多阶段，当下就达到道了。
由上可知，终极佛法的证悟跟道法是一样的，都是无为证道。也许“无为”的概念也是从道家引用过来的。最初的佛法没有“无为”这个概念，到了中国翻译出来就引用了道家的名词——“无为”。即在证悟的状态下没有任何作为，所有作为的东西都要放下，才能达到道。
接下来，再看道家讲道。从身体层面来讲，“宿疾并销，身轻心畅”。道家非常讲究修炼功夫，重视命功，所以它认为：一个人要达到道，首先必须转化身体，否则无法做到无为。比如，你坐在这里，没有办法安静下来，你肯定是有为的。所谓“有为”，即你会想办法让身体安定下来，若气脉不通就想办法将其打通，这就是有为。也就是说，之所以“有为”，正是因为身体不通，身体没有安顿下来；如果身体完全安顿了，那你就无为了，你就不用管它。
所以，要达到无为，首先要过身体这一关。身体都不轻松、很吃力，即使想要无为，身体也不让你无为。因为意识总是会被身体拉回到这个层面，以致于你无法超越身体。心亦如此，如果心有很多思想、很多杂念、很多心绪，你却要无为，怎么无为？你还得不停地观照它、释放它，这些就是有为。只有身心都通畅了、放下了，才是真正的无为。当你达到道，完全认识你的本性以后，就很简单了，即只要身心通畅，你就可以立即达到这种存在状态。
当我们达到道，首先“宿疾并销”——过去所有的疾病都会消失。这个疾病一种是身体上的，比如你过去不注意保养身体所带来的；另一种是心理上的，心理上的问题也可能会导致身体上的堵塞、不通畅以及一些稠密能量的淤积，比如负面情绪的能量会导致身体不通畅、受阻。
此外，还有一种是先天疾病。先天的我们没有办法立即改变，但是也不意味着完全不可以改变。若要改变，必须改变基因。这意味着你要能够把你身体的细胞完全转化，才可以改变基因，这样先天的疾病也可以消失。不过，这挺难的，不是说刚开始证悟就可以达到。你看有些高僧大德最后还是生病了，没有办法。如果你要达到不生病，除非把肉身的细胞、基因全部转化。如果不能转化基因，至少可以转化什么呢？五脏六腑是可以转化的。“宿疾并销”主要讲的是肉体和五脏六腑的转化，疾病会慢慢消除。
如果你的身体没有太大的疾病，你的四大就会非常平衡，阴阳也会平衡。这种状态会让你有一种身轻心畅的感觉：身体轻飘飘的，心很通畅，没有堵、郁闷的感觉，人很畅快。
“停心在内，神静气安”。“停心在内”代表心已经完全不再向外欲求。当你想要获得外在的某些东西时，其实你的心已经不在内在，它是向外的。比如你想得到一样东西，你的心已经在那个东西上面。我们说人在这个欲望的世界很多时候没有心，是一具行尸走肉，为什么？正是因为他的心是向外走的，比如他想追求一笔财富，心心念念记的就是那个东西，此时他的心已经不在内了，向外走了，这就好比行尸走肉，没有心在内。
但是，一旦得道，你就不再向外欲求，就无欲无求。那既然无欲无求，你又怎么生活呢？它会自然到来，你所需要的东西在道的法则中会自然分配给你。正所谓“得道多助，失道寡助”，你得道了就根本不用再去追求任何东西，它会自然到来。换句话说，需要什么就来什么，就那么简单，因为道就是自然发生的。
当你去欲求的时候反而是不自然，你会很辛苦，因为你的心是向外走的。特别是追求那些超过你能力又很无常的东西时，你就不得不经受这个过程的受苦。当你无欲无求了，则会“停心在内，神静气安”——神永远很宁静、很清明，气息也会很安宁。所以“四大适然”，内在的四大——土、水、火、风——就很舒适，没有任何的紊乱或者冲突。
“六情沉寂”，喜怒哀乐、爱恶这些都很沉寂，内在没有情绪，完全“抱一守中”。所谓“抱一”即你活在一体性、合一之中，身心都合一，没有分裂。如果你的身体在这里，心却想象着未来的某个想要欲求的东西，就代表身心分离、分裂。但是你得道后，就“心安玄竟，抱一守中”，心里非常笃定。这种“安”不是一时的平安，而是一种泰然自若的笃定。“喜悦日新”，在这种状态下自然是越来越喜、越来越快乐。这就是道家的得道。
事实上，佛家讲得道、证悟，也讲喜，不是那么严肃的。我们以为宗教很严肃，其实真正得道的人没有这种概念。佛法中提到真正证悟的人有一个共同点，或者说我们讲一个菩萨是什么样子的？慈悲喜舍。所谓慈悲，即有大爱，对生命的大爱，也就是无缘大慈、同体大悲。“无缘”，你跟他也许没有任何亲友关系，既不是朋友也不是亲戚，但他还是可以给你很多帮助，不会因为你跟他没有缘分而不帮助你，他对生命都是同等看待，不会有分别，此为“无缘大慈”。像我们世俗人只会对身边人好，对其他人都很防备、很警戒，这就是没有大慈。“同体大悲”，认识到生命都是一体的，就是一种悲心，悲悯之心。
“慈悲喜舍”里的“喜”很重要，如果你得道却不欢喜，就不是真的得道。当然这个“喜”不是整天笑呵呵的那种喜，不是情绪上的喜，而是内在的喜。所以我们不能投射一个得道的人应该是什么样子的。过去有个人来找我，他觉得我应该长得圆圆胖胖的，整天笑眯眯的，我一想这不是弥勒佛吗？所以这不能投射。
真正的喜不是外在的体现，而是内在的一种心境，是一种欢喜。即我们所说的无所挂碍、无忧无虑，心永远处在流动当中，不执着，“物来则应，物去不留”的一种状态，没有痛苦，没有恐惧，也没有太多的烦恼，这才是真正的喜。“舍”就是不执着，对任何事情的发生都能放得下，无论是成功还是失败都同等看待。真正的“舍”能够放下世间的执着。这就是“慈悲喜舍”的四个特质。