Yachak 讲堂|不二法门 – Vol.04.4

以下为本期讲义《不二法门》
完整版开示
包含 Yachak 原音频
及根据音频整理的文字版内容

接下来几天,我想跟大家讲不二法门。不二法门是非常重要的上乘心法,属于智慧法门。

为什么叫不二呢?不二意味着终极实相,意味着绝对存在,没有任何二元性对立,没有任何主客区分。我们都知道自己活在一个由意识创造的幻相世界中。幻相,即它没有实质,我们对世界的定义全都来自于概念,我们对自己的理解也是概念。我们深深地执着于幻相,此皆由意识带来。

意识,创造了所有的概念、所有的知识、所有的二元性。因此我们体验不到真正的和谐和统一,我们体验的事物总是有对立面。我们虽然知道有一个“一”的世界存在,但却不知道如何深入它、找到它。只有通过了悟,才能够认出它,才能够真正地深入“一”的实相。

不二也是一,但为什么不能直接称其为“一的实相”或“一的法门”呢?因为从概念来说,当你强调一的存在,也同时意味着二的存在、多的存在。所以更准确的叫法是“不二法门”——没有二元性。

真正的实相,没有二元性,二元性不存在。

幻相,没有实质。

作为你,这个身体以及由身体构成的小我,并不存在。

你必须要真正地能够了悟它,而不是简单地理解它。理解,是借助于头脑对概念和知识的推理与分析;但是不二法门不是靠推理和分析,是靠了悟。你要解脱、要证得菩提,靠的是什么——不是靠修身体,也不是靠能量、气脉,这些只是在帮助你达到最终的了悟。

当你真正地证悟、了悟实相时,你根本就不关心身体。你会直接地认出:没有身体存在,没有我存在,没有世界存在,只有一存在;没有所谓的个体性,只有一是永恒的实相。

所以你不用试图去理解它,你无法理解它。你的头脑是一个工具,它已被编程,拥有它独特的心智模式。它无法理解编程之外的东西,无法理解概念和知识之外的存在。所以你可能听不懂,没关系,这些话不是对你的头脑而言的;这些教导是讲给你的自性、讲给你的真我的。这些解脱的种子是要进入到你的心里的,哪怕你暂时不能理解这至高的真相;但只要有了解脱的种子,它终究有一天会发芽成长的。

真正的教导,是没有可教导的东西,因为实相无法被教导,你只能去体会它、了悟它。所以没有技巧,也没有方法,什么都没有。你了悟了你就明白了;你不了悟,那么方法只会变成头脑的一部分。

不二法门有两个重点内容:一个是实相,一个是真我。

何为实相?无相为实相,有相的都不是实相。无形无相为大道,所以实相就是道。有形有相的为现象,是大道的显现但不是其本质。现象,有生有灭,有来有去,有增有减,但没有实质。因为无相没有形象,它就是空性,不是相对于“有”的空——是超越有和无的纯粹的空。

何为真我?真我就是无我——不是与“有”相对的无,是超越有和无的无我。所以无我并不代表你不存在;恰恰相反,无我正是实在,没有一刻不存在。

再来看你的小我,它并不存在。它是由意识创造的一个虚构的概念。在意识即心念尚未产生之前,并没有我。但是当有了心念,有了思想,这个“我”的感觉、“我”的存在感才出现。可见这个我、这个分离性的、独立性的小我,是由意识创造出来的幻相。

身体也不是实在,身体是运动的能量,是永远在变化中的五种元素。你的身体每一天都在变化,昨天的你和今天的你是不一样的,所以身体不能代表你。

你的头脑也不能代表你,因为没有一个我说:我要想什么事情。所有的头脑思想都是自发自动的,没有一个我在操控它。如果你能操控念头,就不可能有任何妄想,你就可以成为头脑的主人。但实际上头脑的念头是不由你控制的,它说来就来,它说走就走,所以头脑也不能代表你。你的整个身心五蕴没有一个是你。

但因为你不明白真我是无我,也不知道如何去体验无我,所以你只能认同身心现象为你。这就是你为什么会感觉如此的受限。你感到不自由,仿佛你天生就是不自由的,你好像被编程了。你好像从出生那一刻起就进入了编程,完全没有自由意志。你的编程来自你的父母、基因、从小接受的教育、生长环境,以及你学习的所有知识——这些都是编程。

既然有编程,你的今生就是注定的:你会成为一个什么样的人,走灵性道路还是走世俗道路。你说:这是我想要的、我选择的——这个念头是怎么来的?它是不是突然发生的,还是说有个“我”想要它发生?既然没有一个我存在,那么念头就是自发的,它来自于你过去所有的印记。因此一个人出生的时候,他前生的印记就决定了他今生会走什么样的道路、会成为一个什么样的人。所有事件的发生,所有的人、事、地点都在推动他,走向他的命运。

我相信你已经观察到了,你走到今天是有一股力量在推动的;不管你想选择还是不想选择,你都不由自主地被它推动着。就这个身体的“我”而言,你完全没有自由。你没有任何自由意志,因为你此生是由过去决定的。所以靠你自己、这个被编程的你,是不可能解脱的,因为你根本不知道过去有什么在主宰着你,过去的力量能不能把你带到解脱——你完全没有自由选择。你现在在修行道路上的努力也是过去的编程。如果有一天你离开这条道路也是编程,因为你没有自由意志。

我为什么要告诉你们这些?如果你不认识真我,你的生命其实是完全被支配的,但你会觉得你不是被支配的,你是自由选择的。一旦你这样想,你就永远不会快乐。你的人生充满了奋斗、挣扎、矛盾、冲突,为什么?你在对抗命运。

如果命运让你做个普通人,你却想成为一个很厉害的人,你就是在对抗命运,那你怎么不会挣扎呢?但如果你的命运确实需要你去奋斗,你不会觉得很挣扎。所以区别就在这里。如果你很努力,但你不觉得这是一种受苦,这也是你的编程带来的。如果你很努力地想成为某某、某个理想的人物或者状态,但你却很受苦,那么你是在对抗命运。

你要明白这个道理,要放开所有来自于你头脑、小我的对抗和挣扎,你才能够在今生过得快乐幸福。不一定说要解脱你才快乐;假如解脱不是你今生的命运,你想求它也许会有更多的受苦。

这并不意味着你没有机会解脱,因为在命运之外还有一种力量。你要去反问:谁在推动我的命运,谁让我成为一个求道者?假如是过去的修行经历在推动你,那在过去的修行经历之前,又是谁在推动你?毫无疑问,让这一切发生的,只能是大我的意志,只能是造物主,只能是源头。你今生不管拥有什么样的命运或者人生道路,都是大我的意愿,没有一样不是——这是至高的真相。

在相对的角度,你可以寻找到很多个人的意义,但这些都与实相无关。在实相中只有一个意义,而这个意义早已被大我所写就了。

所以我们能解脱吗?如果你在幻相里面奋斗,如果你认为自己是一个个体,拥有自由意志,那么你是不可能解脱的。为什么呢?你是被创造的,你的命运早已写就。除非你看到在命运之外存在着一个绝对的意志——大我的意志。你臣服于祂,不再按照你个人的想法去追求任何东西,不试图在幻相里去寻找一个目标或者理想。只有这样,你才能够跟没有自由意志的身体和小我拉开距离。

当你意识到你没有自由意志时,你才是自由的。为什么?因为你知道不管这个小我追求什么,都在幻相里面。当你了悟到,一切的发生都是大我的意愿,你才能够做到真正的接纳和臣服,你不可能是相对的接纳和臣服。如果是相对的,那么你还是在小我的取舍状态当中;但是如果你跟随的是大我的意愿,它完全是无条件的。

不管什么事发生在这个身体上,都是大我的意愿。因为你没有我,你是无我,你的真我就是无我,你的真我就是无限的一。你是由一,而不是由实物创造出来。这个身体是由实物创造的,但真我作为“永恒的一”的一部分,不可能是由身体或者实物创造的,祂超越了生和死的现象。你需要去真正了悟它,而不仅仅是理解它。

你的解脱、灵性的自由,不会发生在身体和思想层面,这些都是短暂的,它只能发生在永恒的存在里。

永恒的存在,它一直都在。只是当我们不去注意它时,我们觉得这个东西是跟我们分离的。从不二论的角度来看,你不可能跟实相是分离的,因为不二没有主和客,你不能把实相看成是一个客体去寻找,这是错误的。这同样意味着你不能把源头、终极看成是一个客体。当你去寻找,你不可能找得到,因为你永远在追求一个所谓虚幻的客体;当你不再寻找,你才能够找到。

这个寻找,它指的是你的小我的追求、心智上的追求。你认为自己是一个追求者——这是由心智、智力创造出来的。如果你的智力停止了,那么这个一直在追求某种东西的我,就会停止。如果它真正停止了,你会瞥见无我:它不是个体;它是永恒、遍在的一;它是一个统一的、没有任何分离分割和对立面的存在的实质。

如果你不是这样一个追求者,你也不再把实相和源头视为一个客体,那剩下的你是什么——只能是实相和源头。这就是不二论告诉我们的真理:你所寻找的就是你自己,你就是实相,就是一,不可能再是其他的东西。

但是因为你如此执着于有一个我、这个小我,你错过了所有的洞见。你的了悟就是在当下发生的,但你总觉得你的了悟应该发生在未来的某个时刻。确实,你的成长和进步有明显的对比,这是由时间的累积作为参考的。但是作为实相的你,不在时间里;那个早已存在的你、早已不在生死轮回的你,不在时间里。

所以解脱、证悟实相,一定是发生在当下、没有时间的状态里。他一定不再跟他的过去有任何的牵连,也不再对未来投射任何的期待或渴望,他脱离了时间。证悟一定会脱离时间,但头脑总是在假设,我会在未来的某个时间证悟或者解脱。但这不是真相,因为当下跟过去、未来没有任何关系。你当下了悟了,就当下解脱了,你会发现它跟你过去所追求、努力和积累的没有任何关系。

我不是说你所做的这一切努力没有意义,你所做的努力只是为了准备这一刻。你为什么如此地追求解脱或觉醒——它是一个游戏,是被故意设计的。你本来就是觉醒的,本来就是解脱的,你为什么还要追求觉醒和解脱?这是因为你没有看清楚,你活在一个并不真实的幻相中,你被幻相迷惑了,你相信了它。你相信觉醒或者解脱是必须要努力付出的,你是被设计成这样去看问题的。但实际上这是一个智力上的陷阱,罪魁祸首就是我们的心智、头脑。头脑,活在一个知识概念的世界里,它无法理解没有知识和概念的世界是怎样的;它无法承受没有时间是怎样的。

你的寻找其实就是为了耗尽你自己,让你对你的头脑和追求彻底绝望。绝望是好事情。你如此喜欢你的头脑和心智,你甚至把它当成你的主人,认为头脑就是主人。你如此沉迷于概念和知识的游戏当中,对此如此地依赖,怎么可能对它绝望呢?惟有一个办法,就是让你去寻找觉醒和解脱,给你建立一个虚假的目标,让你去追求它。当你终于有一天发现这不过是一个虚假的游戏,你就会对头脑感到彻底的绝望。

你说:为什么要创造这种游戏?这是大我的意志,不由我们决定。既然祂创造了万事万物,我们就是祂的工具。我们不可能是自由的。哪有被创造之物是自由的,只有创造者是自由的。你作为一个游戏里面的角色,你怎么可能是自由的?你的角色早已被设定:扮演一个好人或坏人、成功者或失败者,是由游戏角色的需要所设定的。为了完成这个游戏,每个人都要扮演一个角色。所以我们不必埋怨大多数走世俗道路的人,他们就是被设定成一个走世俗道路的角色。只有少数人被设定为求道者,你没得选。因为游戏的规则是在游戏之外,你不能改变规则。

这个游戏是完全没有漏洞的。如果游戏规则改变了,一个人的命运突然改变了,那也只是说这个人得到了大我的恩典——这也是大我的意志。如果大我愿意让恩典发生在这个人身上,他的角色、他的命运才可能改变。

我一直在观察这种行走道路的经验,包括觉醒、开悟的经验,每一次都得出一个结论——这并不是由“我”能够做到的,它就是一个恩典。如果你改变了,你会知道它不来自于你,你没有得到任何东西。实际上,你会发现只有恩典存在。如果你把觉醒、开悟据为己有,说这是“我的觉醒”“我的开悟”,那你真的是没有明白,这一切的发生跟你没有关系。因为当你觉醒了、开悟了,你发现根本就没有一个我在那里,它纯粹就是恩典。

而恩典为什么发生在某个个体身上,而不是所有追求它的人身上?你要想一想,恩典是如何发生的?我们都在努力地成长、努力地想提升自己,但是在我们当中有多少人是真正为了真理——纯粹为了真理而活,而不是为了小我的满足呢?如果一个人已经彻底厌倦了幻相的游戏,包括小我的束缚,当这种渴望达到极致时,恩典才有可能到来。

假如你是造物主、游戏的编程者,什么样的契机才会让你去改变你原来的设计或者程序呢?一定是有一些特殊的事情触动了你。当然我们可以把这叫作灵性的渴望或者对真理的爱,它不是小我的爱和欲求。

有时一些学员会害怕渴望,他们还不能理解什么叫渴望——其实渴望是一种爱,对真理的爱;不是我想要觉醒的渴望或想要脱离这个世界的欲求,它纯粹就是渴望融入真理,没有一丝的私心杂念。这个爱,对真理的爱,其实就是你对源头的爱、对造物主的爱、对这个游戏创造者的爱。只有这个爱才能够让恩典发生。渴望必须来自于你的心灵而非头脑。头脑是幻相的产物,你不能从幻相里面去寻找真理、渴望真理;但你的心是知道的,真理是什么。

如果我们不再把所有的自由和解脱寄希望于未来的某个时间,那么我们是可以当下觉悟的——只要你愿意,你当下就能够醒过来。只要你不再认同你是这个身体、这个头脑;当你拒绝小我,你只能是大我,不可能再是其他东西。

拒绝不是去否定什么,只是在心里不再认同小我,不再强化小我、不再助长小我的习气。而你是什么?你是这一切的观察,这一切的见证,你只是在见证这个身体在发生什么。当你作为一个见证存在的时候,你就能够脱离小我。见证,就是要对身心体永远保持觉知,这也意味着对你的心智活动永远保持觉知。你并不需要过度地使用头脑,因为头脑是制造梦幻的机器。

世界是由什么创造的?真的有个世界吗?在一的实相里,没有世界的概念——没有个体,没有我,没有他人,没有众生,何来的世界。难道世界不是意识里的概念和想象?我们每天在思考的不就是关于这个世界?如果什么都不思考,这个世界对你来说就是不存在的。

当你思考快乐的事情,你会不断地想起让你感到快乐的过去所有的人和事,你对世界的理解就是它是一个让人觉得美好的地方;但如果有一天你烦恼、痛苦,所有跟烦恼和痛苦相关的人和事都会出现在你的头脑当中,你的世界就变成了一场灾难,就变成了黑暗的、不再美好的。

你看头脑多么擅于欺骗我们:它昨天告诉你这个世界是美好的,有那么多让你快乐的体验,有那么多你喜爱的家人朋友陪伴着你;但今天你换了个心情,你看到一则关于这个世界的消息,黑暗的、罪恶的、苦难的,你的世界又开始坍塌了。

到底这个世界是美好的还是苦难的——全都在你的意识里面。而你却还相信它:这是真的,这个世界就是这样的。这个世界只是一个欺骗,是你的意识的投射。这个头脑怎么能够被信任呢?它是被编程的,不能被信任。

解脱、自由,不是一个遥远的梦或者理想,它就在当下。你看到真相,这个身体、头脑、小我跟你毫无关系,你不必再对它有任何反应,也不必对所谓的世界有任何反应,那么你就自由了。不对它们反应意味着,不管你体验到快乐还是痛苦,它跟你都没关系,它只是跟这个身体有关,你不必喜欢它也不必讨厌它,你不必爱这个世界,你也不必厌恶这个世界,你永远都是观察者,你的心永远不受外在内在任何现象的影响,那么你就会体验到自由。

所以自由真的跟这个世界没有关系,不是这个世界在束缚你,是你没有办法不受它的影响,是你没有办法不受到你的身心感受的影响。为什么你不能仅仅只是看着这些感受,不去评判它是好还是坏,不去分析是对还是错;看着它,真相就会浮现出来。

我们想要去了悟生命的实相必须要有个基础——止和观的能力。观是为了让你去看到真相,去看头脑的根源,去看念头是对谁而发生的,是否真的对一个我而发生,还是说它是自动发生的,没有个我在控制它。它从空无中来,又回到了空无,跟你有什么关系呢。但是当你对这个念头产生了执着,你一定会对它有个评判:这是好的,这是不好的,那么你就陷入幻相了。你的感受也是如此,它来自于空无又消失于空无,它对谁而发生呢?没有人。但当你对此有了喜欢或者讨厌的感觉,它就制造了一个这是我的、这是对我而言的一种错觉。

我要从实相而非禅定的角度去阐释何谓止。止就是心灵最本然的状态——没有任何动机,没有任何努力,没有任何刻意,自然而然的,没有任何妄想。当你放下了这些东西,就回到了止。

你的心的本质就是止。它本来就是一潭静水,但因为你有了欲望,有了追求,有了各种想法,进而产生各种担忧顾虑,这时候就没有止。然后你又开始努力想去克制你的心,想要它获得平静,你想要压抑你的情感,抗拒内在的恐惧和负面的思想。你在做什么?你在制造更多的混乱,这导致你永远无法体验心的本然状态——如此简单、如此自然。你只要放下那些多余的东西,剩下的就是止。

你说:我要努力静心,我要入定才能止。这不就刻意了吗?当你人为地去做这些事情的时候,你其实是在制造一种对抗,你的心更加不能止。所以止就是放下多余的东西,放下那些虚妄的、个人化的、从头脑或小我的想法和动机出发的一切,放下它们。

当你有了止,观就出现了。观其实一直都在,只是当心里有太多东西时,你没有意识到它。这种纯然的观一直都在。这个观纯然到什么程度呢——毫不费力,没有任何的努力;非常清明,没有任何的思维和分别在其中;它是无选择的、不费力的观。这就是觉性,就是你的真我。

你要能够分别,觉性不在头脑中;你要能够体验这种临在,即你的觉性见证着当下一切的发生。它在见证头脑、见证身体、见证一切内外的事物。你看,找到真我是如此的简单,你不能去寻找真我,只有你不在的时候,小我没有干扰的时候,真我才会出现。

为什么你不能去寻找真我或者觉性?你,这个小我、头脑是一个客体,哪有客体寻找主体的道理?你只是个客体、一个被创造的东西,你怎么能够去认识觉性,你怎么能够找到真我?你是被观察的客体。你必须要承认这一点、了悟这一点:你才是被观察的。而那个观察者、见证者,就是你的真我。如果你从一个客体的角度,从一个头脑、小我的角度去寻找真我,或者试图去理解真我,你必然是失败的。你什么都找不到,因为你是在游戏当中的,而真我是在游戏之外的。

所以要认识觉性,认识它就是真我、见证。但不要说,我在见证,我在观。是谁在强调我在见证,我在观,难道不是小我吗?当你在见证、在观的时候,它就是一个见证、一个观;没有一个我在那里;这个我已经是被观察的对象,你不能反客为主,否则会制造更多的混乱。

你必须要非常自然地回到止、回到心毫无做作的本然状态。没有任何压力,没有任何刻意,真我就会自然地出现;没有任何紧张,没有任何对未来的担忧,它就发生在当下。

所以你看,真我不可能活在时间里。一旦你有了紧张,有了焦虑,你其实是在担忧未来或者放不下过去。你的真我是非常“害羞”的,祂看到你有如此多的担忧和紧张,是不会现身的。祂是非常自然的。带着这种感觉去修行、去生活,永远做一个见证者。不管你的身体在感受着什么,不管你是入定还是不入定,不管你的头脑是安静还是混乱,都没有关系;重要的是你要找到这个见证、这个观的源头,那么你就立足于实相当中。

带着实相去经历你的命运:不管现在处于什么阶段,对你而言就是一个经历,不必厚此薄彼,都是一样的。这是所有证悟实相的人都会发现的一个真理。所有的体验都没有错,不管你曾经做错过什么,不管你曾经是否跌倒或者得到过什么,它是注定会发生的。所以你永远不必沾沾自喜,也不必心生愧疚,因为你的跌倒就是被设计的,你的成功也是大我的意愿。而你,作为实相的你,仅仅就是见证,见证一切的发生,见证这个游戏。

从始至终你都是自由的,你认为你不自由,仅仅是因为你认同了这个游戏,仅仅因为你对游戏有自己的看法,你想打破游戏——你怎么可能打破得了大我的意志?你的受苦和快乐,都是已被编程好的;你的蜕变和跌落也是一样的。

我们必须要明白这些道理,才能够真正地学习至高的法和智慧:不二法门。没有主客,没有二元性对立,所有的二元性都是平等的,不存在主和客。你和实相没有所谓的主客之分,你就是实相;寻找者,就是被寻找的对象。

你看禅宗的十牛图——我们刚开始都是这样,骑着牛到处去找牛。当下每一刻的发生,都是实相的表达。不管现象看起来是好或不好,都是实相的表达。我们所寻找的那个牛、那个终极、真理,其实就在当下。你每时每刻都在使用它,没有它你无法行动也无法生活,你不能思考也不能求道,都是那个力量、那个大我的意愿在推动你。

对于尚不能理解或体验终极实相的人来说,先要学会止观。但这个止观的概念不是从原来的角度去理解。止是回到心最本然的状态:放下一切,不造作、不刻意、不努力。观,你不需要寻找观,因为它永远都在。不要用你的头脑去思考观或觉性,不要用你的头脑去寻找觉性,因为你就是觉,就是观,你只要安住在这种自然生起毫不费力的观照当中,你就是安住在实相里,然后对你的一切身心现象都保持觉知。

如果在你的身心现象里面升起了一股特别大的力量,比如特别强烈的情绪、特别纠结的思想,你还是要观,但是不要受它的任何影响。你知道有这种情绪,但你并不是它。你不知道观有如此强大的力量,你仅仅就是观,不做任何的选择和评判。你会发现所有被观到的事物都会慢慢地消散,因为没有一样是真实的,没有一样是不变的,仅仅看着它,不发表任何评论、不生起任何对它喜欢或讨厌的情绪,仅仅就是观它。那个观里面就有一种智慧,这种智慧是不用思考而产生的一种智慧,是来自于实相的智慧,不是头脑的经验。

而我们往往错误的地方就是当我们升起一些思想或者感受时,我们用头脑去判断它,我们总是在想如何超越它、疗愈它。虚假的东西是不用超越的,也不用疗愈的。你去观它的本质,看到它如此虚幻,跟你毫无关系,这个东西就解脱了。当你想去疗愈它解决它的问题的时候,你会增加更多的问题,你会陷入到问题当中,无法跳脱出来。

所以我说的这个观,并非意识上的一种观察和分别。它就像看着跟你毫无关系的东西,没有任何的情感和评判在里面。就是看着它,不要用力,因为当你很用力去观的时候,其实代表你想克服和压抑这些东西。这种克服、压抑的动机又来自于哪里?它来自于你的小我。当你带着动机去观的时候,它不是真观,是头脑的观察。

所以基础不够好的人一定要先学会止观,把这两个学会了,你们的修行会非常的自然,没有任何的刻意。当你非常自然地生活,扮演你的角色,同时通过观来认识你自己、认识头脑、这个小我,那么终究有一天你会成为实相和大我,因为你本来就是祂。

现在唯一的问题就是,你跟这个小我和头脑的纠缠太深了,你跟这个身份、身体的纠缠太深了——你已经忘了你是谁。你现在要做的就是摆脱这种纠缠,那么你的觉醒、你的解脱和开悟,就会自然到来。没有任何的刻意,没有任何需要努力的地方,它一定是在最自然的状态下发生的。

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