以下为本期讲义《真观》完整版开示
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静心、聚气怎么修能量？你们要明白修行是一步一步的，不能直接跳过中间过程，所以能量还没有修好之前，想要达到定是不可能的。即使达到，也是偶尔碰运气达到的定，但这种不算。你若真正达到定，它会成为你的一个实实在在的能力，比如打坐你绝对不会有时达到定，有时不能达到，而是每次都能达到定。
定也有很多层次，细分有四禅八定，八个层次。但是今天我不想讲那么细，主要想讲“观”，因为定、慧两者是密切联系的。你在定中会产生慧观，即止和观产生定和慧，所以止和观是无法分开的。真正懂得止和观以后，你发现止中有观、观中有止：你想要达到止，其实是在不断运用观的能力；你想要升起观，必须要在止的基础上才能升起。若还没达到止，你就想去观照，观不了。你想观心，什么都观不到；你想观心性，什么都看不到。你只有在心达到止以后再去观性——心的本性，才能够有体验；在没有达到止之前，是不可能产生观的。
思想和头脑也是一样，当它没有放慢、没有达到一定的止之前，我们没有办法去观头脑。我们一观就会越观越乱，为什么？因为在没有达到止的时候，那个观是头脑的一个观，是头脑的观察。当头脑想观察头脑，就会越观越乱。怎么越观头脑念头越多呢？正是因为用头脑在观。但是真正的“观”不是用头脑观，用什么观？用智慧在观。智慧来自哪里？来自于智慧体。所以，观察是头脑观，真正的“观”属于智慧体在观。
当智慧体在观的时候，你会感觉内在有一个如如不动的中心在观察头脑来来去去，但是它不会对头脑干涉，不会因为头脑引起情绪。假如是头脑在观头脑，你一定会有情绪，因为越观越乱，你肯定会有情绪的。你甚至想去控制它，但是越控制会发现头脑越分裂，你就处在挣扎和冲突当中。所以我们必须要在头脑安静下来以后再去观，至少让头脑能够放慢。
在前面止的阶段，必须要非常有耐心、非常放松，等待头脑慢慢地平静下来，然后你再去观，这时候的观就很有力量。它观的是什么呢？就要把念头给止住。虽然你的念头已经变得很少、很慢，但是它还没有完全停下来，还有一些潜意识在活动。这时候你就可以去观头脑的潜意识的波动，即不由你控制的那些潜意识波动。如果你不去观它，它一直在那里走来走去。比如一件事情你还没有完全释放掉，然后你来打坐，它就一直在你头脑里面跑来跑去，形成一个惯性。其实它也不是你要主动思考的一些事情，只是你经历的一些事情在你头脑重新播放的印象。所以这时候你必须去观它，用智慧照见它。你一观，它就消失；你不观，它就一直在活动。
为什么你观它的时候，它就消失呢？因为你观它的时候，是把意识加到它上面,它是一种无意识。无意识就像黑暗，意识就像光明。如同你在一个黑暗的房间把灯打开了，里面所有的东西，即黑暗当中的所有幻相会全部消失。无意识的头脑相当于一个黑暗的房间，它在无意识当中，你必须把光带进去，就相当于打开了灯，头脑的残余活动就会全部消失。所以，不是一开始就观或者说还没有达到止之前就观，它是止观——先有止，再有观。然后，在止的基础上再观，你又达到一个更深的止，进而可能就把你带到定的状态。
那怎么入定？靠观来入定。这个观是慧观、照见。你可能觉得头脑这些问题确实需要思考，或者自己没有看清楚问题的始末、过程、所给的启示，那要怎么观、怎么放下它呢？其实在这个过程当中，你可以把一些洞见带进去，这就涉及到慧观。
观有很多种，有一种叫作慧观。慧观，即把平常所学的智慧带进去，放下头脑的问题。那什么智慧？举个简单的例子，我们平常学佛法知识就知道有个无常观，如果发现始终处理不了一个问题，就干脆不处理，而用无常来观它，即这个问题是无常的。所谓无常，它不会永远存在。既然如此，我为什么要去处理它？我用无常来看待它，让其自行平息下来，可能问题就会自动给我一个答案；当我纠缠问题的时候，反而看不清楚答案。我用无常来看问题，就不用跟这个无常纠缠不清。无常本来就是一个幻相、一个无明，你怎么可能从根本不存在的问题里面去找答案？你为什么要找一个不存在的答案？所以，这就是一个洞见，把智慧带进来去观问题。不是所有问题都要找个答案，我们只是需要看到问题本身就是暂时性的一个幻相。当你看到这一点，就不用去处理它，可能这件事情就放下了。
还有离欲观。比如你发现自己始终坐不下来、定不下来，有个欲望没有得到满足，躁动不安，无法深入，这时候你应该升起离欲观，你必须明白所有的欲望都是把你带向外面，无法把你带到内心。而且你也要看到所有的欲望都会有两面性：当欲望满足，你可能感到快乐，但是你也可能感到空虚。只要你意识到所有的欲望都会产生两个结果，你就可以把欲望放下来，这叫离欲观。所以，我们平常所理解的这些道理、这些智慧应该经常用到禅修当中，只要我们感觉到哪里有问题，就用智慧去破它、照见它，这样我们就可以放下了。
还有在较高层次的禅定里面也有一种慧观。我们知道学禅宗有很多谶语，很多类似于警句的，比如禅诗，很多禅诗是智慧的精华。若你把禅诗的精华带到禅修里面去破除那些障碍，它是非常有用的。举个例子，《永嘉证道歌》的第一句话说什么呢？“绝学无为闲道人，不除妄想不求真”，这就是非常高的无为境界，禅修最终要达到的就是这个境界。“绝学无为”——不要追求知识，也不要刻意地作为；“闲道人”——就好像无所事事的人。有道的人都是无所事事，没有刻意追求什么。“不除妄想不求真”——他有妄想但不除了，因为他知道妄想都是虚幻的，就不跟这个妄想较劲；他也不追求所谓的真实的、实有的东西，因为他知道所有的东西本身都是空性的。大道是无形无相的，你怎么去追求一个大道？它不存在。就像虚空，你要抓住一个虚空，怎么抓？所以叫作“不求真”。
如果你能悟出这个道理，你的禅修可能就直接跳过去。什么叫跳过去？在一般情况下，禅修是慢慢地从静到止，从初禅、二禅、三禅这样一直跳过去，跳到四禅八定。但是如果你能升起谶语的智慧，你就可以直接从初禅跳到三摩地。因为你悟到这个道理的时候，就顿悟了。所谓顿悟，即当下明白了我们最终要达到的目标不是求来的，是要放下它才会出现的。那你突然明白了，这个当下你把一切努力都放下，不就跳过去了吗？这样你就不用一个台阶、一个台阶上。“不历诸位，而自崇最，名之为道”，这是最高的一种法，是一种慧。你若有这种智慧，真的直接就跳过去了，所有方法都不用了。
所以达到一定的止以后，你升起观。若观的能力越强、越有穿透力，就代表这个观是有智慧的。智慧就像光明照进了黑暗，把无明全部照破，然后你就直达中心，找到本性。但是如果在这个过程中你太执着于技巧、太执着于方法，不懂得适时地放下，又变成了想要达到一个结果的时候，就把你困住。所以，当我们发现越来越执着于方法、越来越放不下的时候，一定要用智慧来破它，一定要理解我们最终是要达到无为的。我们既然最终要达到无为，为什么现在不能无为？其实是可以的。现在就放下，然后你就跳过去，就真的达到如如不动的地方，这是慧观。
另外《佛说四十二章经》里面有一段话，它也是一个智慧的总结，告诉我们怎么证道。它是这样说的：“断欲去爱，达佛深理，悟佛无为，内无所得，外无所求”。“断欲去爱”，在禅修当中要断欲去爱，不要有欲望，也不要有爱的执念。“达佛深理”，达到佛法的最深的道理，悟无为法。“内无所得，外无所求”，你向外什么都不追求，感官不再向外走，你不想看，也不想听，也不想思考任何东西，这叫“外无所求”。“内无所得”，你心里面没有我要得到什么的那种感觉，真正达到了无欲无求，就是“外无所求，内无所得”。“心不系道”，我心里面也没有一直想着修道的事情。“无念无作”，没有念头，也没有作意，没有刻意营造一个东西、追求一个技巧。“非修非证”，这时候你的状态就是感觉自己不在修，也没有证到任何东西，因为你确实无所得。
道不是一个东西，如果你说“我得到一个道”，那是不可能的。道不是一个真实的东西，不是人可见的，所以没有人敢说他得道了。为什么？因为当他真的得道，他发现那个东西是不可得、无所得，没有任何东西存在，就是不见一物，名为得道。如果你还看到东西，那就不是道。所以“非修非证，不历诸位”，你就不用经过一个阶段、一个阶段，直接跳过去。“而自崇最”，这是最高的一种法，“名之为道”。
所以，在大乘佛法里把整个修行分成五十二个阶段，一看你就觉得很可怕，你要修五十二种必修的法，你一看就很绝望，太难修了。比如你要先修虔信、布施、忍辱、持戒等等，还要修慈悲心、奉爱、修禅定等等，这些够你修的。但是佛既说“五十二阶”，为什么又要说有一种法可以当下顿悟呢？他讲这个东西就是告诉你，其实法无定法——没有一个固定的法，看你怎么去利用它。
对于有些人，他们需要一个台阶、一个台阶来找到感觉，比如他对自己没有一个方向，需要一个方法或者道路阶段来给他指引；但是对于最高的悟性来说，也可以不用这些方法，他可以直接悟道。因为悟道的话，当下就悟了，当下就明白了，然后这些东西就放下、超越了。好像头脑一样，如果你当下就明白这个东西是一个虚幻的话，一下子就超越了；如果你不明白，就得一步步来，先学习静心，然后学习观，再放慢头脑，慢慢达到定。
所以如果你真的有智慧，当下就破掉了，知道它是虚幻的。但是你怎么可能在当下看到这个真相呢？除非你能跳出头脑，退到后面去看头脑，退到智慧体去看它，你要变成自己的高我。因为高我是在智慧体，祂是你的潜力，祂不是你创造的，不是通过你修行以后才得到的一个东西。你们一定要明白：你们所有的高我、所有的大我都已经在那里了，你需要的是重新发现祂，而不是要创造祂。你作为一个低我是不可能创造高我的，因为你是高我创造出来的，你必须要明白这个道理。
你只要回归高我、回归大我，再回头看这个小我——人类的自我，你就明白了：原来从高我的角度来看这个小我，其实很多东西没有那么难，没有那么的不可击破。你站在高处去看，其实很多东西就是幻相，在高处看低处它真的像幻相；但是如果你站在低处来看自己，它就是坚固的、物质的。你的思想、念头，你认为它是实有的；但是站在高处去看，你真的就觉得这些都是很虚幻的，像做梦。
所以，我们必须要懂得进入内在再看，就是“观”。我们进入到内在再去观察自己、观察身体、观察我们的思想，就会发现其实很多东西没有力量的。身体的各种障碍也好，头脑的各种障碍也好，其实没有那么强大，对于智慧——那个光明来说，它们真的就是一个幻相。你感觉黑暗里面有东西，其实是因为你没有把灯打开；当你把灯打开，黑暗就完全地消失，这就是观的作用。
我们在不断深入到内在的时候，必须要启动观。当然，不是说除了观，止就不用管，这两者是同步的。你们要明白前面我们说的静心的方法，即把身体调到很柔、很顺的方法，还有内呼吸的方法，它们皆是为了达到止所需要的方法。但是在调和身体、内呼吸的时候还是可以观的，它们是同步的。你的工具箱里面有越多的工具，对你就越有帮助；如果你的工具箱只有一两个工具，那你就会很吃力。如果方法很多，这个方法不好用，换个方法就可以了，针对不同的问题使用不同的工具。所以，我们必须非常善于掌控这些技巧，变成自己的能力。
当然这是需要你经年累月才能达成的，不是一蹴而就的。没有一个天才一蹴而就。我也没有老师教，我在静心的阶段也准备了六年，修定力修了八年，才到目前这个阶段，所以这个过程是必须要经历的。你现在看这个时间很漫长，但是在过程中你感觉不到时间流逝，不会觉得过得很漫长，你会觉得一年又一年过得非常快，为什么？因为你在静心、修禅定的时候，对时间的感觉是很模糊的。
只有生活在世俗的线性时间（即昨天、今天、明天）的人，才会有焦虑感——对时间的焦虑。因为他想达到目标，他想着自己有个赚钱的项目，必须在什么时候完成，所以他永远被时间所捆绑。但是当你去静心、修禅定，会发现时间是多维的：你可以把时间拉长，也可以把时间缩短。比如我今天进入一个很好的静心状态，忘记了外在的世界，从早到晚就持续处在这个状态里，所以对我来说这一天根本就没有时间发生，我只有体验，我体验到空间，体验到世界。但是我体验不到时间，因为我已经忘记了时间。然后当我睡觉又想到第二天可以持续这种完全忘记时间的状态，这时候我还会想要花多少年来完成静心训练吗？不会想。因为我已经很享受静心的过程，觉得每一天都能够静心，都能够处在这种静心状态，是非常快乐、非常喜乐的。那我为什么要关心这个结果？我不关心。
只有当一个人很痛苦、很焦虑的时候，才会关心结果。但是我们静心是要放下那些东西，不要去关心结果，我们只关心当下的状态是否获得了满足。假如今天打坐没有获得满足，怎么办？那我想办法明天要获得满足。今天上午状态不好，那我想办法今天下午充分得到满足。我不是说你的满足一定要达到禅定等等，事实上静心在每一个阶段都有它的满足。哪怕在静心当中你体验了十分钟的无念的感觉，它就是一个很深的状态。因为在生活当中你从来没有体验过那么长时间的平静的状态，你说是不是满足？当你找到这种感觉，就一定会有一种渴望。这种渴望是什么呢？我希望我明天再次体验这种状态，我希望将来也可以持续地体验。这就是你不断进入禅修的一个动力，你找到自己的满足了。
所以，我们要记住的就是这个状态。当你感觉自己在生活当中偏离了这个状态，你要记得收回来。因为你偏离这个状态越远，越有一种焦虑感，为什么？因为你已经获得了那么美好的精神状态，你会有对比。当你再回到世间的生活，会感觉世间生活是不值得过的，它太烦乱、太忙碌、太焦虑、太不能感受当下的满足了。你一旦有了对比，一定会回来的，一定会慢慢地舍弃那些没有用的、毫无意义的生活方式，这样你就有了更多的时间来打坐、禅修。满足也会越来越多，那你的进步就越来越快，不会再去考虑将来一定要得到什么，这不重要了。因为不满足，我们才期待一个结果；如果满足了，我们为什么还要想明天的事情？为什么要想自己要修多少年？不用想。
你在满足当中会发现时间过得非常快，比如我练静心的六年感觉就过了三年，太快了。我修禅定虽然用了八年时间，但是我感觉就是三四年。有时候我会想我需要进步那么快吗？但是它就是推着我走，我没有办法。我不想进步，不想那么快，但就是一直推着我走，以致于我必须要进步。所以，我不会觉得时间过得很漫长，但觉得整个过程非常快。
虽然生活当中总会有挑战，但是相对于你内在满足，这些挑战真的可以毫不执着，即你能够放下，不会再依恋那些旧的东西——过去的朋友、过去的野心，比如一定要在生活当中获得某些成就来证明自己的那种野心，你会毫不吝啬地丢掉。还有一些生活方式，比如抽烟、喝酒等等，这些都可以抛弃。因为你在内在获得了真正的满足，就会觉得那种生活就是自寻烦恼。
我们再回到观。通过观，我们会增长觉知力，即我们对事物的观察、觉知会变得更敏锐，看问题会看得更清楚。当下发生的事情，你能直接看到它；如果你没有看清楚，它就成为一个后患，徘徊在头脑之中，挥之不去。即你对一个问题没有理解清楚，就很难放下。所以我们要培养观。
首先，我们要在禅修当中懂得去观，要觉知头脑、觉知身体的每一个细节，这属于全观。刚才我们说的是慧观，现在是全观。全观，即你要非常了解自己现在处在什么状态。你不是坐在这里打瞌睡，这没有用，不叫禅修。因为你没有增长智慧，没有增长观的能力。所以我们在修止的时候，同时要修观。所谓观，就坐在这里必须了解自己当下处在什么样的状态：心乱不乱，头脑、念头多不多，身体舒不舒服。一旦观到就去调整，甚至不用主动调整，一观它会自动调整。比如念头是无意识的，但是如果你不去观它，它永远在那里跑来跑去；你一去观它，它就消失，就是那么快。
刚才讲了观是光明，念头是无明、黑暗。你在无明里面打开灯，它就消失了。因为黑暗是不存在的。所谓的“黑暗”不是个实体，仅仅是因为没有光明，它才呈现一个黑暗的假象。包括身体，你在当下也要随时去觉知它。比如这里有点紧了，我把它放松一下；这里有点用力了，我把它放松一下；呼吸太紧了、不够自然，我把它调自然一点；或者我感觉现在好像还没有完全达到能量的饱和，我就继续加强内呼吸。
所以在禅修当中，我们不仅要不断达到止——更深的止，同时要用观不断调整。可能刚开始你只能在大体上做调整，但是到后面你要调整得越来越细，包括潜意识的一个小小的问题、一个小小的念、一个小小的渴望也要调整它。你不能有渴望，但是刚开始你肯定会有渴望，就是刚坐下来你肯定有个渴望说：要静下来，要达到止，要快速地进入定等等。但是到了一定阶段，你连这个渴望也要放下，你不能有渴望，为什么？因为有渴望的话，你就会追求一个结果，然后就会紧张。另外，你想达到这个结果，就会有焦虑，担心时间够不够，你会想：“很快时间就结束了，我还没有达到那个状态。”但是越担心，你越不容易进入状态。
所以，你必须要在这个过程当中把渴望完全放下，这需要通过观。刚开始你要有点渴望，但到后面把渴望也要放下。就好像你渡河需要一条船，但是你过了河就不能再背着这条船，你要放下。越到后面越要轻松，轻松到一点愿望都没有，在当下就很满足：我不需要去到哪里，我不需要觉醒，我不需要开悟。因为在当下你已经觉醒，只是没有看到这一点，你没有意识到其实你的心已经是觉醒的。如果你看到了这个真相，根本就不需要去追求，你只需要认出我的心在当下就是觉醒的。所以如果你百分百地安住在这个当下，没有目标，没有时间，也没有空间——所谓没有空间，即你跟万物是融在一起、没有分别的，那在这个当下其实你就是觉醒的，跟神没有任何的区别。
但是你的头脑可能不相信。头脑是非常概念化的一个东西，它非常执着于知识，比如它看到某些知识，就认同这个知识、说法代表真理。其实它不知道知识只是用来解释一些现象、一些问题而产生的，如果离开了那个问题、那个现象，知识没有任何意义。只有当下有意义，生命就是永恒的当下。知识能流传多久？它不可能超过当下。比如佛法流传了两千多年，再过两千多年它也许还存在，但是如果某一天宇宙爆炸了，它存在不存在？所以知识不可能永久，但是当下永恒的生命，它是永久的。
所以，佛说法说了几十年，他最后说的法就是：“我这一生什么都没有说，我没有说一个文字，我没有说一句话。”他为什么要这样说？就是因为他知道将来这些人类——修佛法的人一定会执着于知识，所以才加了这么一句。因为那个永恒的生命、圆满的当下，它超越了知识。那个“当下”，你只有在当下才能感受到，而不能在知识里找到它。你不能在知识里面找到真正的佛法，所有真实的佛法只有通过你与其合一，才能知道那个真相，不是通过头脑追寻而得到的。
所以，我们要观察自己有没有处在当下，心有没有完全百分百地处在当下，是否还有一部分在追寻一个答案、追寻一个结果。如果我们发现还有一部分在追寻，那就要把它拉回当下。当你百分百地安住在这个当下，你就圆满了，就发现其实所有的追寻都在梦里面发生的——世界是一场梦，修行也是一场梦。当然修行这个梦是真实的梦，世间的生活是一个虚假的。
为什么叫虚假梦？世间人做梦，他不会醒过来，他永远都在沉睡，永远都生活在自己的一个小盒子里面。但是你做修行梦，至少能让你醒过来。当你醒过来的时候，你再回头看，原来修行也是一场梦。因为你已经成就了，你的心本来就是个佛。你不可能通过修行成佛的，那是不可能的，因为你已经是佛。如果你不是佛，你可以修成佛，但是如果你已经是佛，那到底谁在修？要搞清楚这个道理。
我们真正的修行就是认出“你是谁”，认出你的心就是佛，这才是真正的修行。修行不是要从现在的你变成另外一个你，而是要认出你的心。你要认出心，必须要去观，要一层一层深入地观。比如现在你只能观你的身体，当你进到一定程度，你能够观到能量体，能感受到自己的能量；再深入一层，你能感受到星光体，感受到心体、智慧体、宇宙体等等，这样一直观下去。
观，在禅修当中是不能失去的一个核心内容。如果失去了观，变成了无意识，就算你坐得很定，也是一种死定。即你变成了一块石头，变成了一根朽木，那有什么用？过去有人能够坐几百年都不死，但是有什么用？他没有观，所以他没有找到他的本性。他之所以没有开悟，就是因为他一直处在定当中，没有用观，这就好像睡了一个很漫长的觉一样。
所以，我们在禅修当中一定要去观，不断地观。简单地说，我对自己当下的状态非常的有意识：我一感觉哪里不对了，就去调整它；我一感觉又开始走神、掉举了，就把它收回来；我感觉有点昏沉了，就看着它，不让昏沉跟我融合，这就是“观”的作用。
我们刚才讲了慧观、全观。“全观”就是身心内外去观察自己。还有中观，它是指你在禅修的境界里要不断地去寻找那个中心。因为在禅修里是没有形象的，你要深入进去就要有个意愿：我要去寻找这个状态的中心，或者有没有更深一层的层面存在。通过中观，你就不会停留在这些现象当中。比如进到星光体，你会看到一些光、看到一些色彩、看到一些幻相，如果不继续观，这些东西就会成为你的障碍，你会觉得这个东西已经很好了，你不想进去，不想再深入了，你就会停留在中途，没有办法深入。这些幻相就好像道路两边的花花草草，虽然很吸引人，但是它毕竟不是你真正要去的目标。所以我们不能在中途停留，必须要中观去寻找那个中心。
中观不是中间的意思，不是一个方位，它指的是中心。即观察这个现象的最本质的一个中心到底是什么，这就是中观。你要寻找的是所有现象的源头：它为什么出现这个现象？它的源头来自哪里？你去观照这个源头，叫中观。
另外，还有一种观想是借助一些媒介来观，比如有人喜欢观光，那它有没有作用？它刚开始也是有一定的作用。虽然它不会让你直接达到本体，但是它会起到一些净化、提升你的频率的作用。因为在观光的时候，它会让你进到光的频率当中。
还有一个方法，比如心轮也可以用观想的方式。你要打开心轮，连接心智体，就可以观想心轮。怎么观想心轮？你就观想心轮超出身体之外向无限的地方扩展，或者观你的心好像跟海洋一样无处不在，或跟海洋融为一体；你也可以观你的心像虚空，像无云的晴空——没有云彩、乌云的那个晴空。这样你就能够把意识向外扩展，超出身体，因为我们太容易停留在身体层面了。
如果仅仅停留在身体层面，我们的灵性意识就不容易扩展，修来修去都在修身体，那是不行的。最终，我们是要去了解无处不在的道体。为什么我们的意识要扩展？就是因为我们要跟道体结合，要去悟道，要去证道，所以必须要将我们的心扩展出来。心不能封闭，反而要向无限的地方扩展。这样它就很容易跟道体契合，你就明白原来我的心体跟道体本质上是一样的。
所以当一个人明心见性，他就能够看到他的心像无云的晴空一样，或者像飞机飞到云彩上面看到的那个蓝天，非常的清透、非常的纯净，这就是心体。你看到这个，你就见性。而且清透、光明、无限、虚空都是你心的一个本体。当你去观的时候，就会找到这种感觉。
定、慧是怎么来的？定就是从止过渡来的，慧就是从观来的。你不去观，怎么会获得那种经验？智慧，它不是指从书本上学到的那些知识，它是你体验到的一种知识、一种经验。如果这个知识没有经过你的体验，就不能叫智慧，它还是概念。你体验过了，确实观察到这个心跟书本上讲的那个心好像很契合，跟佛法讲的心性很契合，那就是真的智慧。所以，定慧我们要学的就是止和观。
那你最后要达到什么呢？止中有观，观中有止，止观双运，同时运用。如果你达到止观双运，运用得非常熟练以后，你离觉醒，离开悟就非常近了。很多人只是练止，就不能开悟。很多人学智慧，但因为他的智慧没有体验，就成为了头脑的知识；头脑虽装了很多知识，但没有经过止的训练，他没有体验，没有观，没有在止里面进行观察，所以他的智慧也不成熟，他也不能开悟。开悟就是要通过止和观升华到定与慧，直到有一天你突然发现自己的心真正地改变、完全地蜕变，那个状态不会掉，那你就真正地达到了那个境界。