以下为本期讲义《逍遥游 — 不可得的道》
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倘若我们真正懂得修证，很多清规戒律便无需太过考虑。为什么？因为修证的时候，形式就是一种束缚和干扰。如果心真的能够止定，你自然会有一种智慧：看问题会更清晰，懂得怎么做出选择。如果心不能止定，你就会经常处于一种困惑的状态，这时候你才需要戒律，才需要外在的、宗教的束缚。
真正的宗教性并不是一种外在的组织或形式，它是你内在的一种精神。只要找到这种亘古不变的道的精神，你的行为与对事物的选择和判断就是合乎道的，便不会制造烦恼和痛苦。烦恼和痛苦皆因我们的行为和思想不符合道。道法自然，不自然的东西就是违背道的。
“物自违道，道不违物”，这句话的意思是天地万物都是违背道的，但是道不会违背物，道可以尽情地享受物。但如果站在物的角度，无止境地追逐物，便是违背道的。这很难理解，只有站在道的角度才能明白，只有得到道的精髓和精神，我们才能够活用物、运用物。如果思想没有契合道，那么你对物的运用和看法很可能是违背道的。比如你觉得自己这样做是对的、那样做是错的，可能只是主观的想法。因为道超越了对和错，超越了主体和客体，完全是无为的。但是在这种无为的精神中，它又是无所不为的。
什么叫“无所不为”？并不是说一个人得道了就不可以做事。得道了、懂得了道的精神，还是可以做事，而且什么事都可以做，甚至过去不愿意做的事你也可以做。为什么？因为在道中，所有事物都是平等的，没有高下贵贱之分。过去你可能觉得上街摆地摊很丢人，但如果得道了，你会很快乐地去做这件事情。万事万物都平等，没有高和低之分，这样的人便没有恐惧。因为他没有抗拒的东西，怎么会有恐惧？
恐惧是因为我们有抗拒、有善恶的划分——这个是天使，那个是魔鬼。划分导致我们喜欢天使不喜欢魔鬼，但是两者的本质是一样的，都是从道显化出来的。我们为什么要对抗魔鬼？不需要。我们对抗的只是它的一种形式，但在本质里它和我们是一样的，都是道化身而来的。所以得了道，众生便是平等，没有善和恶之分。这并不是说我们不可以去弘扬善，但它是发生在相对世界里的。你还是可以按照这个相对世界的因果法则、二元性的原理来扬善弃恶，这并不违背道的法则，因为它也是自然的一部分。但是在一个人的内在精神里，其实没有善恶之分。
一旦懂得道是超然物外的，不与万法为侣。什么叫“不与万法为侣”？万事万物都跟它一点关系都没有，它独来独往、独出独入。它在万物当中无处不在，但又不受到万事万物法则的影响。自然法则影响不了它，因果法则影响不了它，宇宙法则也影响不了它，它完全超越这些。对它来说，万事万物就是它的游乐场，它享受这个游戏。它扮演光明，也扮演黑暗；它扮演天使，也扮演魔鬼——全都是它的游戏。
无论是学佛还是修道，最终都是要找到这个最纯粹的精神本质——永生不灭的道，这才是我们追求的终极目标。达到它我们才能感受到人生的意义，否则就会迷失在二元性的对抗之中，制造无穷无尽的恐惧和受苦，这都是幻相。唯有找到真理才能破除幻相。
佛法一般不讲道，讲空性。其实空性就是道，两者是一样的。所谓“空性”即是没有幻相在其中，永远都是无相的。“无相”是没有任何形象。只要你能看到、能听到的都是有相，都不是空性。在道里面也是一样的。道家讲“无何有之乡”，意思是有一个什么都没有的境界，在其中的万事万物都是平等的，达到齐物。“齐物”指所有事物都是平等的、没有高低、没有分别，人和自然界也是一样的，无论男女、身份都是平等的。
真正的道家精神是为了得道。当然如果得道了，可能更进一步就是能够成仙。在中国传统里就有关于仙人的神话般的故事。比如我们讲的八仙，这些仙其实本身就已经得道了，同时在得道的基础上把肉体也转化了，所以他能够变成另外一个身体。这个身体不是物质的身体，而是一种光的显化，或者说是一种气化的身体、纯阳体。得道了就是纯阳体。所谓“纯阳”就是没有任何阴的物质。阴的物质是指在这个物质界会衰败的物质，或者会让这个身体衰败的物质，比如我们所说的阴气、病气、寒气都属于阴。当一个身体完全转化，就变成了纯阳体，它不会再受疾病之苦，它可以转化为一种光、一种气。按照这个理论，身体需要转化得非常彻底，包括身体里面的细菌也要全部消灭掉，比如三尸虫。所以修仙为什么会被戴上外道的帽子，就是因为他们非常注重身体的修行和转化，目的就是要成仙、要长生不老。
但慢慢到了后代，便很少有这种现象了。现在都用“羽化”这个词，羽化并不是说身体变成羽毛飘走了，而是身体依然留在这里，但灵魂像羽毛一样飘走了。现在已经没有过去那种“白日飞升”的说法了。像我们知道的黄帝也是修道的。据说他成道的时候在泰山白日飞升，骑着一条龙上天了，于是他的大臣和妃子们拼命地抓住龙头龙尾跟着他一起走。这就是“一人得道，鸡犬升天”,周围的人也跟着享受这份功德。
然而我们要真正理解道，除了这些神话故事以外，还是要从最根本的思想去理解。比如说老子的《道德经》，关于道讲得非常透彻且抓住核心——“无为，而无不为。”这个思想后来也受到了批判，因为人们只把“无为”理解成什么都不做，并没有理解无为就是无不为，这两者是不分开的。当你用道的精神去做事，就是无所不为的。而刻意地做事叫做“有为”，有为的结果是你可能做了好事，也可能做了坏事。因为尽管你的行为或追求非常美好，但如果它不符合道，或者不符合现阶段的自然规律，它就是违背道的，所以无法成功。因为道才是最高的法则。
《道德经》讲的是一种普世的道德精神，有道就有德，它讲的其实就是道和德。所以老子也被尊称为道德天君。道家有三清：上清、太清和玉清。道德天君掌管的就是道的教法，所以他被称为道德天君，即三清之一。这与佛法里说的报身佛、化身佛、法身佛一样。印度教里也有三个神：创造之神、维持之神和毁灭之神。它代表的是神或者源头的三种功能：在创始之初会有一个创造之神下降；在维护过程当中，有一个教化之神下降，化身为人教化众生；而毁灭之神的下降不是要毁灭世界，而是要毁灭人的业力。
得道的最终目的是什么，是否就是为了道德？像老子讲的内容是普世的，上至君王，下至平民，包括中间的贵族阶层都涵盖了。他讲站在君王的角度怎么教化众生；站在贵族的角度怎么体恤民众；站在民众角度怎么接受命运、找到内在的道。他主要还是从大的方面讲的。但从个人受益的角度来说，得道到底有什么意义？其实庄子说得最明白——得道就是逍遥。看庄子在《南华经》中写的故事，它们充满了奇异的想象，永远给人一种非常洒脱自在的感觉，不拘于物——物都拿他没办法，任何人事物都无法局限他。这就是一种道的精神，或者得道之人的境界——逍遥游。
所谓“逍遥”就是心灵非常自由，不受任何东西的束缚。只要还有束缚，你就不可能逍遥。当一个人得道了，因为他已经超然物外了，他知道物都是违背道的，所以他不会追求违背道的东西，但他还是可以运用、游玩、享受物。但在没得道之前，你去运用物很可能就是违背道的，比如说追求钱财、功名利禄等等，这些就会把你局限住，使你心灵不自由，整天处在一种焦虑当中患得患失，这就是被物所拘。所以追求物就是违背道的，你一追求物肯定就会受束缚、无法脱身。
所以真正的道的精神，就是庄子讲的“立乎不测”，“藏乎无端之纪，游乎万物之所终始”。“立乎不测”指道的境界是不可测量的。在道里面，神可以出体，可以神游太虚，在太虚里面是无穷无尽的，你不知道它的极限在哪里，你感觉可以无限地探索和深入下去，它没有底线，是不测之深度。所以当一个人进入道时，他会感觉生命变得无限广阔与深邃，他可以无限地探索，觉得这本身就是人生最美好的经验。因为当一个东西可以无限地探索下去时，你就会有一种乐趣和冒险精神。假如一个东西你探索几遍就探索完了，它就没意思了。比如说世间的东西没有一样不是这样的，像探索赚钱，有什么好探索的，你只要好好努力工作或者懂得做生意，你就会赚到钱。你说钱不够，要成为亿万富翁，但是你赚到那个程度也会厌倦的。
所有东西、所有游戏都是重复的，因为它是有规则、有法则的。但是在道里面，是没有规则和法则的。你追求世间的东西，都需要按照一定的法则去追求以后才能得到结果。但是在道里面是无限的创造和探索。这种探索是心灵的探索，而并非纯粹精神上的想象。比如世间的精神追求、文化、艺术其实都是一种想象，也许它有一些来自灵性的影响和影子，但它的深度终究还是很浅。艺术再怎么玩都是一种形式。从具象到抽象、从古典到现代，其实只是换了一个形式，但里面的内容都是一样的，你无法脱离内容、形象和色彩。所以游戏玩多了，就会感到非常地厌倦。道才是可以无穷无尽地玩的一个游戏，因为它的深度不可测量。
“藏乎无端之纪”即是说道没有头尾，你不知道它的头在哪里，也不知道它的尾在哪里，“迎之不见其首，随之不见其后”——你想跟随它，但是又不知道它的尾巴在哪里。为什么会这样？因为它无处不在，布满整个宇宙空间。所以你怎么可能找到它的头和尾。它完全无相，没有头尾。你越想去理解它，就越理解不了它。一个有形象的东西还是可以去理解和想象的，但这个无形无相、没有头又没有尾的东西，要如何理解？在这种情况下，没有人可以理解道，没有人可以解读道。
过去有个故事，一个人到处去问道，刚开始问时，别人会回答他要怎么样修道、道是什么等等，但越问到后面，对方就越难说出来。当问到黄帝时，他能够说出一点，可一旦涉及道的本质——无端之纪，没头也没尾，他就说不出来了。因为文字只是一个描述，怎么可能把它的真相说出来，没有办法说出来。最后他碰到一个人，当他问“什么是道？”那个人一句话都没有说。
道怎么可以求呢？道不可求、不可理解，不可追求。你越追求，越发现得不到它。所以我们只能通过无为证道。要得道，就必须通过无为，放下我们的身心，放下我们的头脑，用我们的内在与它融合，才能理解它。我们必须通过体验才能理解它，无法通过解释。
印度教里也有这种哲学：神不可理解，它超越人的心智，要如何理解？但是我们对神还是赋予了很多的属性和概念，比如我们把神称为爱，称为智慧、力量。但我们在用这些词的时候，是在描述它的属性而非其本质。它的本质是没有任何概念的，我们只能体验到那个东西。在某种程度上它确实是这些东西和感受，只是这些感受不是我们想象中的那样，它确实带有那种无限的爱、极乐的感觉。当你达到道，你会发现它就是极乐、是无限的力量、无穷的创造力等等。所以藏乎无端之纪，它没有头也没有尾。
“游乎万物之所终始”，所谓终始就是时间。当你得道、认出道时，你就跟万物或者万物的本体是一样的——没有开始、没有结束，没有时间。如果你和道融合，你就会感觉你的生命是无始无终的、是永恒的。所以在庄子写的见道的几个步骤里，见道以后就是“无古今，不死不生”。“无古今”就是没有时间的概念，不管你活在古代还是现代都是一样的，对你的生命来说其实没有任何改变，改变的仅仅是外在的时间和环境，但你的生命永远都在当下，这叫无始无终。
所以我们要体验超越时间的精神，其实就是从当下去体验。如果不能活在当下，不能活在一种没有时间的感受里面，你怎么可能达到无始无终的道？无法达到，因为道是超越时间的。如果你总是活在一种线性的思维里——过去、现在、未来，是不可能达到道的，因为道不在时间里。
包括修行也是一样，修行不是在追赶时间，不是说你今天又打坐了多少个小时，不是这样的，这跟道、跟你内在的当下是无关的。真正跟修行有关的，是在这几个小时里，你有多少时间是在当下的。如果你打坐两个半小时，有一个小时是完全处在当下的，无思无虑，没有过去也没有未来，甚至连“现在”这个感觉也没有，你就是在当下。如果你坐在这里，还是在回忆过去，还是在设想未来，还是在观察我现在怎么样了，那就是在时间里。如果你打坐两个小时，有一个小时在当下，那么你比另一个坐了四个小时、却只有半个小时在当下的人进步是更快的。
我们要理解，修行不是完全靠时间，而是靠一个人处在当下的能力，完全达到忘我忘物的状态。我们要找到道，必须要彻底地坐忘——忘记时间、忘记自我。只要你还有自我，你一定会想到时间线的东西。最不好的状态就是你在这里坐了一个上午，但是你的头脑一直在追赶记忆、追赶时间，那等于没有坐，只是在练身体，你的心并没有合乎道。道是无始无终的，没有时间的概念，没有开始也没有结束，永远在当下。找到这个状态，你就离道更近一些。
所以打坐不是为了追求某种体验、幻相、声音或觉受，这些不是我们的真正目的。我们的真正目的是要见道。要见道，就必须要完全地处在当下，去寻找那个无始无终的状态、那个没有头没有尾也没有形象的存在。一旦追求有相的、有时间感的东西，那就是幻相，全都是幻相。
所以道，只有亲自体验过，才知道它是什么。至于怎么达到它？就是刚才讲的尽可能让自己达到坐忘。换成佛法的语言就是要达到定、达到三摩地，这样你就能坐忘——完全忘我，没有时间也没有空间，也没有自我。在坐忘里，慢慢就会进入一个“朝彻”的状态，意指当早上的太阳升起，内在无明的黑暗就会被照亮。
朝彻以后才是“见独”。其实我们说的朝彻，如果换成四禅八定的说法，就是把识阴破了，破了以后光明就会显露出来。紧接着就是见独，“独”即单独的意思。那么谁是单独？在禅定当中有什么是单独的？比如当你的个体性消失了、身体消失了，还有什么单独的事物存在呢？没有。所以“独”既不是指我们内在的身心状态，也不是指外在的万事万物，它指的就是道。道就是单独的，它在万事万物之内，但又不和万事万物成为伴侣，即不受万事万物的污染，不管是好的、坏的、善的、恶的，都影响不了它。
我们可能会主观地认为道是纯净的。当然它也是纯净的，但它是超越纯净的，它不垢不净。你不能说它是纯净的，也不能是说它是染污的，因为它超越了万法。只有在二元世界里，我们才会有纯净或者染污的分别。但是在道里面是没有的，它是独来独往的。
那么万事万物跟道有什么关系？其实都是它外面的一层显化。我们这个世界离开了道是不可能存在的，但是这个世界又不是它主动创造的。为什么？试想一下，如果这个世界是它主动创造出来的，那么这个世界应该带有道的性质，是不是？比如我的小孩肯定带有我的基因。如果没有，便不是我的小孩。所以这个幻相世界、这个造物界其实跟道是没有基因关系的，它就像一盏灯外围的那些黑暗，是因为灯太亮而产生的一个幻觉，看上去像外面有一层很黑暗的东西。又比如说脑袋是道，头发是造物界。你说头发是自己长出来的，还是头让它长出来的？肯定是头发自己长出来的，你不能说是头让头发长出来，两者没有传承关系或连接关系。但是如果头发离开头，它也不可能生长，两者就像是这样的关系。道是独来独往的、超然物外的，万事万物都依赖它而存在，但两者之间又没有任何内在关系。
所以为什么当一个人见道以后，能够从万事万物和因果当中解脱？就是因为道是超然的，它超越生死，所以他才能够解脱。并不是我们以为的从现在这个状态变成另一个状态，从一个凡人境界修到圣人境界，变成了另外一个人，然后才能解脱，不是这样的。我们的内在本身就是道。只要找到本性，我们就解脱了。并非要变成一个好人、一个完美的人才能解脱，真理不是这样的。真理就是要找到你自己，认识你是谁。当找到这个终极答案，你就解脱了。
所以每个人在本质上确实都是解脱的，因为我们都是道。不解脱是因为我们没有见到本性，导致无法去认同它。我们反而认同自己的身体、思想和情感，但这些其实都不在道里，它们是违背道的，致使我们无法解脱。
对道的理解是一方面，然而如何修证道呢？也是有一些方法的。最初修道是很简单的，只要理解了道的精髓，用一种无为的状态去修道的精神就可以了。但是到了后世就不行了。为什么？可能就是人的心灵被污染得太严重了。比如有些人一方面既想得道、长生不老，另一方面又不想放弃物质的享受和贪欲等等。带着这种世俗的心态去修道，便很难得道。
像老子的第一个弟子关尹子，就是逼老子写出《道德经》的那位弟子，他本来是守边关的一名小吏。在得到了《道德经》后，他就辞掉官职跑去修道了。可以说他完全传承了老子的精髓，他是完全按照《道德经》来修的。
《道德经》怎么修？是否理解了里面的大道理就可以修呢？不是的。《道德经》虽然表面上说了很多处事和治国安邦的大道理，但其实里面也讲了很多修行的技巧和方法。如果不认真读的话，你根本不知道它在讲修行，可能会以为它通篇都在讲道德。其实它讲了一些修行的方法，但因为它不是专门讲修行的，更多是讲思想，所以没有过多地强调前者。
比如《道德经》里讲炼气的方法，说的是“专气致柔，能如婴儿乎？”修身养性的方法就包含在这句话里。“专气致柔”是把气炼到很柔和的状态，像婴儿一样呼吸。婴儿的呼吸是很微弱的，没有风没有喘的感觉，达到这个境界就要靠养气的功夫。
怎么炼气？要达到道，需要通过修养精神和身体。你可能会说修身怎么是修养？其实是一样的，因为身心是一体的。如果你的心灵纯净了、有智慧了，你的身体也会慢慢调好的。如果你的心灵不纯净，有很多糟粕的思想，你的身体也会很容易出问题。所以，修养境界高的人身体不可能很差。比如儒家虽然讲世俗、人间的修养，但他们也是得道的，像孔子以及他的几位高徒也是得道的。他们也是养气，养什么气呢？天地浩然之气。也就是孟子讲的“吾善养吾浩然之气”，这跟道家是一样的。大家都是炼气、养气。
因此得道的人非常善于养气，行住坐卧都在养气。为什么？因为他们知道就像孔子说的“道也者，不可须臾离也”——你不能离开道片刻，一离开它就没有生命的根，你就站在一个没有根的状态了。所以炼气就是为了找到这个根，能够和道连接起来。因为是道创造了宇宙万物、天地的阴阳之气，所以我们只能通过阴阳之气去把握道的精神。当把气炼好了，不仅道德修养会变好，身体也会变好、被转化，更合乎道。
有些佛家的修行者强调修性不修命，这是很片面的观点。其实真正对于大乘修行者而言，要证道、要证悟空性就必须性命双修。心性要修，命即身体也要修，这样才能得道，否则就无法得道。如果身体没有修好，就无法达到无内无外的境界——真正证到空性、见道以后，会没有内和外的感觉。
所以得道的人，他的元神是没有恐惧的。为什么？因为外在就是内在，外在的东西就是他，所以他怎么会有恐惧呢。只有当有对立的时候——我是我，你是你，他是他，有内和外之分，才会有恐惧。你会害怕外在来伤害你，外在会对你有不好的投射等等，这些都不符合道，都是违背道的。所以当我们的身体达到无内无外的境界，就真的没有恐惧了，他就是我，我就是他，都是一样的。
如果注意看道家的很多经典，它们都讲炼气。包括《黄帝内经》讲养生，也是讲气，“提挈天地，把握阴阳，呼吸精气”。虽然我也讲四禅八定，但其实我这里教的技巧都是道家的。它是方便法门，因为这个技巧最简单、最自然。
你们练的内呼吸，就是呼吸精气。呼吸精气了，才能达到超然于天地万物，“独立守神，肌肉若一”。肌肉若一代表你的身体完全进入到统一的状态，从头到脚都是完全和谐统一的，这就是一种定的状态。比如你坐在这里，感觉身体和脑袋不一样，脑袋可以动身体不能动，就没有达到肌肉若一。当完全达到肌肉若一，你会感觉全身上下定在那里了，完全是一个统一体，没有任何一个地方可以独立出来。
养生就要达到肌肉若一的状态，因为在这种状态里身心是最和谐的，身体内部的肌理完全处于一种和谐、没有冲突的状态。所以肌肉若一就是养生之道，达到止定的状态是可以养生的。当你达到这个状态，你就可以把身体的病气清理掉，它会自然地转化身体的阴气。阴气被转化以后，你慢慢地就会变得纯阳，纯阳化以后就会非常健康，不怕冷不怕热。
另外，炼气要掌握一个技巧——静、虚、柔、弱。如果我们去研究道家的法门，除去后世的功法、完全从经典的文字里去看的话，总结起来就是“静虚柔弱”。
比如《道德经》讲“静为躁君”：静是躁、动的根源。万事万物的根是静的，找到根、找到静，才能够统摄万事万物。如果你处在动当中，就不可能把握万事万物。如果你总是处在静当中，什么事情来你都可以把握，就像一面镜子一样。如果你变成一面镜子，什么事物来你都可以反映出来，你都知道它的真相，也就知道如何把握它了。这就是静为躁君。
“虚心实腹”也是修道的一个技巧，即心要沉得下去、要放得下、要放空，这叫虚心。实腹就是要让腹部的精气充实。炼气怎么练？首先要让腹部的精气先充实起来，精气不充实肯定不会健康，或者它亏空了。我们说人到一定年纪精气就亏空了，这时候要先补足精气，才能有健康的身体，才有基础去修比较高的法门或者境界，否则便没有办法做到性命双修。
如果连身体都改变不了，怎么改变命？改变不了。因为我们的身体就是阿赖耶识的一个显化，之所以有这个身体，就是由阿赖耶识决定的。比如说过去你是一个善人，你的身体就会比较健康，或者形象会比较好看；假如过去你是个恶人，就会有种长得奇形怪状的感觉。当然你通过修道也是可以转化的，你的相貌也会改变的，这就是改命。当你的命改了，相貌也会跟着改变。
“柔”就是要像水一样。道家经常用水来比喻，“仁者乐山，智者乐水”。那些非常讲仁义的人，他就喜欢高山，因为山气势磅礴、雄伟稳重，给人信赖感。智者则喜欢水，因为水圆融柔软、不刚强，但是力量却非常强大，能够以柔克刚，什么事物都不能阻挡它的流动。如果你想阻挡水的流动是不可能的，就算围成一个水坝，它迟早有一天会把水坝冲开。可以说水的力量在自然界里面是最强大的。树木很容易被折断；如果发生地震，高山也会毁灭；但水永远保持一样，它的本质不变，非常地灵活和柔软。
所以有智慧的人在内在都会向往这种境界：适应力非常的强，在任何环境、任何状况、顺境逆境当中都能做到柔软，都有解决的办法。这就是智者。智者不会被任何事情难倒。为什么？因为他总是能找到其中的规律，一旦看到事物的规律，就可以找到方法解决，这就是“柔”。
一个人的内在修养也会体现出“柔”。刚硬的东西是很容易折断的，它给人一种压力感、强迫感、权威感。一个人站得高高在上，虽然有一种威压，但它不足以服众，别人表面上应承你，但心里是不满的。只有柔的东西才能深入人心，才能真正地影响和改变他人的思想。
用在修行当中的“柔”是什么？就是一定要保持身心的柔软，不要刻意、不要太用力，包括打坐的时候一定要变得非常柔软，感受柔软的状态，这样身心就会慢慢地打开。
“弱”主要是指你的欲望和渴望。在整个禅修打坐中，要放开你的欲望，不要有企图征服或达到什么的欲望，这叫“志弱”。“志弱而事强”，即你的志向野心很弱、不明显或甚至没有，这样做事情就特别强。有野心反而做事情不强。为什么？因为有野心的话，努力的方向就会非常的单一，包括你在打坐中刻意想去达到某个东西的话，反而会让你特别紧张、放不开。如果你无欲无求地坐在这里的话，反而比较容易达到那种境界。包括在生活中也是一样的。如果没有野心的话，任何事情你都可以很认真地去做。然而一旦有野心你就有所选择，“这个事我可以做，那个事我不可以做”，反而做事特别不完整。“志弱而事强，心虚而应当”，当你的心保持在一种谦卑、很虚而空灵的状态中时，你处理事情就会非常得当。
所以真正的修道，是当生理层面达到静虚柔弱的状态的同时，心性也会发生调整。当心性也达到静虚柔弱的状态，你就找到窍门了。如果只是身体上有些感受，但心理上并没有转化，则没有达到修道的目的。因为修道的目的是性命双修。像那些修道的人整天在深山里面打坐，他怎么修性？其实就是在打坐中去体验静虚柔弱的状态，从表象回归到它的根、它的中心，回归到无始无终的无极的状态，这样心性慢慢地也会改变。
通过静虚柔弱，我们就可以去了悟生命的道理。什么才是正确的，什么才可以让我们变得更逍遥、更自在、更洒脱？我们一定不是靠坚强、刚硬或强硬，而是靠柔而弱，因为柔而弱的东西你能够承受。如果外在压力很大，你也很刚强，这两种力量就会互相折损。如果你是柔弱的，就可以转换这种外在的压力。
总而言之，讲得现实一点：要修道，首先要见道。如果不知道道是什么，那如何修道？而要见道，一定要懂得如何调整身体和精神，达到静虚柔弱的状态，即性命双修的状态。在这种状态里，它会慢慢地把你带到完全的坐忘。在坐忘中慢慢地你就会见道。见道以后就知道怎么修道了。基本上修道的思路就是这样，它跟四禅八定是不相违背的，可以完全统一。我们只需要看个人习惯，选择更符合自己天性的方式即可。
另外还有比较接近现代或者唐宋以后时期的修道法门，比如它们更讲究内丹，如“炼精化气、炼气化神、炼神还虚”，它已经把道的精神变成一种理论化的东西来学习了，已经没有过去老庄那么地纯粹。但是这种方法如果掌握得好，也能成功。但如果没有名师指点的话，会容易出问题。和练四禅八定一样，如果没有一位善知识指点，也会容易出问题。两者是一样的道理。因为现代人的悟性没有古代人那么高，学习也变得非常地死板、不灵活。但道不是这样的，它非常的随性，你只要把握好它的精神就可以了。
炼精气神有没有一定的征兆？其实也是有的。比如说炼精气，当它满的时候会感觉下腹部非常的充实，会发热，慢慢能量就会往上走，直至冲出头顶。有时候我们看一个人炼出内丹，也就是我们所说的“性光”，自性的光明。但这个性光是有相的，还不是无相的光。这个有相光会在你的额头出现，像一个小太阳一样，也可以叫做元神。这个元神是一个有相的状态，也叫做你身体里面的“子光明”。而无相的光明叫做“母光明”。你要先炼出你的子光明，也就是身体炼出元神，然后再把子光明融入到无限的母光明当中，这样才是真正的见道，才是真正的证悟。所以道家是先练身体、先炼出光明，再融入到无限的道里面，就成功了。