以下为本期讲义《不二法门》
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接下来几天，我想跟大家讲不二法门。不二法门是非常重要的上乘心法，属于智慧法门。
为什么叫不二呢？不二意味着终极实相，意味着绝对存在，没有任何二元性对立，没有任何主客区分。我们都知道自己活在一个由意识创造的幻相世界中。幻相，即它没有实质，我们对世界的定义全都来自于概念，我们对自己的理解也是概念。我们深深地执着于幻相，此皆由意识带来。
意识，创造了所有的概念、所有的知识、所有的二元性。因此我们体验不到真正的和谐和统一，我们体验的事物总是有对立面。我们虽然知道有一个“一”的世界存在，但却不知道如何深入它、找到它。只有通过了悟，才能够认出它，才能够真正地深入“一”的实相。
不二也是一，但为什么不能直接称其为“一的实相”或“一的法门”呢？因为从概念来说，当你强调一的存在，也同时意味着二的存在、多的存在。所以更准确的叫法是“不二法门”——没有二元性。
真正的实相，没有二元性，二元性不存在。
幻相，没有实质。
作为你，这个身体以及由身体构成的小我，并不存在。
你必须要真正地能够了悟它，而不是简单地理解它。理解，是借助于头脑对概念和知识的推理与分析；但是不二法门不是靠推理和分析，是靠了悟。你要解脱、要证得菩提，靠的是什么——不是靠修身体，也不是靠能量、气脉，这些只是在帮助你达到最终的了悟。
当你真正地证悟、了悟实相时，你根本就不关心身体。你会直接地认出：没有身体存在，没有我存在，没有世界存在，只有一存在；没有所谓的个体性，只有一是永恒的实相。
所以你不用试图去理解它，你无法理解它。你的头脑是一个工具，它已被编程，拥有它独特的心智模式。它无法理解编程之外的东西，无法理解概念和知识之外的存在。所以你可能听不懂，没关系，这些话不是对你的头脑而言的；这些教导是讲给你的自性、讲给你的真我的。这些解脱的种子是要进入到你的心里的，哪怕你暂时不能理解这至高的真相；但只要有了解脱的种子，它终究有一天会发芽成长的。
真正的教导，是没有可教导的东西，因为实相无法被教导，你只能去体会它、了悟它。所以没有技巧，也没有方法，什么都没有。你了悟了你就明白了；你不了悟，那么方法只会变成头脑的一部分。
不二法门有两个重点内容：一个是实相，一个是真我。
何为实相？无相为实相，有相的都不是实相。无形无相为大道，所以实相就是道。有形有相的为现象，是大道的显现但不是其本质。现象，有生有灭，有来有去，有增有减，但没有实质。因为无相没有形象，它就是空性，不是相对于“有”的空——是超越有和无的纯粹的空。
何为真我？真我就是无我——不是与“有”相对的无，是超越有和无的无我。所以无我并不代表你不存在；恰恰相反，无我正是实在，没有一刻不存在。
再来看你的小我，它并不存在。它是由意识创造的一个虚构的概念。在意识即心念尚未产生之前，并没有我。但是当有了心念，有了思想，这个“我”的感觉、“我”的存在感才出现。可见这个我、这个分离性的、独立性的小我，是由意识创造出来的幻相。
身体也不是实在，身体是运动的能量，是永远在变化中的五种元素。你的身体每一天都在变化，昨天的你和今天的你是不一样的，所以身体不能代表你。
你的头脑也不能代表你，因为没有一个我说：我要想什么事情。所有的头脑思想都是自发自动的，没有一个我在操控它。如果你能操控念头，就不可能有任何妄想，你就可以成为头脑的主人。但实际上头脑的念头是不由你控制的，它说来就来，它说走就走，所以头脑也不能代表你。你的整个身心五蕴没有一个是你。
但因为你不明白真我是无我，也不知道如何去体验无我，所以你只能认同身心现象为你。这就是你为什么会感觉如此的受限。你感到不自由，仿佛你天生就是不自由的，你好像被编程了。你好像从出生那一刻起就进入了编程，完全没有自由意志。你的编程来自你的父母、基因、从小接受的教育、生长环境，以及你学习的所有知识——这些都是编程。
既然有编程，你的今生就是注定的：你会成为一个什么样的人，走灵性道路还是走世俗道路。你说：这是我想要的、我选择的——这个念头是怎么来的？它是不是突然发生的，还是说有个“我”想要它发生？既然没有一个我存在，那么念头就是自发的，它来自于你过去所有的印记。因此一个人出生的时候，他前生的印记就决定了他今生会走什么样的道路、会成为一个什么样的人。所有事件的发生，所有的人、事、地点都在推动他，走向他的命运。
我相信你已经观察到了，你走到今天是有一股力量在推动的；不管你想选择还是不想选择，你都不由自主地被它推动着。就这个身体的“我”而言，你完全没有自由。你没有任何自由意志，因为你此生是由过去决定的。所以靠你自己、这个被编程的你，是不可能解脱的，因为你根本不知道过去有什么在主宰着你，过去的力量能不能把你带到解脱——你完全没有自由选择。你现在在修行道路上的努力也是过去的编程。如果有一天你离开这条道路也是编程，因为你没有自由意志。
我为什么要告诉你们这些？如果你不认识真我，你的生命其实是完全被支配的，但你会觉得你不是被支配的，你是自由选择的。一旦你这样想，你就永远不会快乐。你的人生充满了奋斗、挣扎、矛盾、冲突，为什么？你在对抗命运。
如果命运让你做个普通人，你却想成为一个很厉害的人，你就是在对抗命运，那你怎么不会挣扎呢？但如果你的命运确实需要你去奋斗，你不会觉得很挣扎。所以区别就在这里。如果你很努力，但你不觉得这是一种受苦，这也是你的编程带来的。如果你很努力地想成为某某、某个理想的人物或者状态，但你却很受苦，那么你是在对抗命运。
你要明白这个道理，要放开所有来自于你头脑、小我的对抗和挣扎，你才能够在今生过得快乐幸福。不一定说要解脱你才快乐；假如解脱不是你今生的命运，你想求它也许会有更多的受苦。
这并不意味着你没有机会解脱，因为在命运之外还有一种力量。你要去反问：谁在推动我的命运，谁让我成为一个求道者？假如是过去的修行经历在推动你，那在过去的修行经历之前，又是谁在推动你？毫无疑问，让这一切发生的，只能是大我的意志，只能是造物主，只能是源头。你今生不管拥有什么样的命运或者人生道路，都是大我的意愿，没有一样不是——这是至高的真相。
在相对的角度，你可以寻找到很多个人的意义，但这些都与实相无关。在实相中只有一个意义，而这个意义早已被大我所写就了。
所以我们能解脱吗？如果你在幻相里面奋斗，如果你认为自己是一个个体，拥有自由意志，那么你是不可能解脱的。为什么呢？你是被创造的，你的命运早已写就。除非你看到在命运之外存在着一个绝对的意志——大我的意志。你臣服于祂，不再按照你个人的想法去追求任何东西，不试图在幻相里去寻找一个目标或者理想。只有这样，你才能够跟没有自由意志的身体和小我拉开距离。
当你意识到你没有自由意志时，你才是自由的。为什么？因为你知道不管这个小我追求什么，都在幻相里面。当你了悟到，一切的发生都是大我的意愿，你才能够做到真正的接纳和臣服，你不可能是相对的接纳和臣服。如果是相对的，那么你还是在小我的取舍状态当中；但是如果你跟随的是大我的意愿，它完全是无条件的。
不管什么事发生在这个身体上，都是大我的意愿。因为你没有我，你是无我，你的真我就是无我，你的真我就是无限的一。你是由一，而不是由实物创造出来。这个身体是由实物创造的，但真我作为“永恒的一”的一部分，不可能是由身体或者实物创造的，祂超越了生和死的现象。你需要去真正了悟它，而不仅仅是理解它。
你的解脱、灵性的自由，不会发生在身体和思想层面，这些都是短暂的，它只能发生在永恒的存在里。
永恒的存在，它一直都在。只是当我们不去注意它时，我们觉得这个东西是跟我们分离的。从不二论的角度来看，你不可能跟实相是分离的，因为不二没有主和客，你不能把实相看成是一个客体去寻找，这是错误的。这同样意味着你不能把源头、终极看成是一个客体。当你去寻找，你不可能找得到，因为你永远在追求一个所谓虚幻的客体；当你不再寻找，你才能够找到。
这个寻找，它指的是你的小我的追求、心智上的追求。你认为自己是一个追求者——这是由心智、智力创造出来的。如果你的智力停止了，那么这个一直在追求某种东西的我，就会停止。如果它真正停止了，你会瞥见无我：它不是个体；它是永恒、遍在的一；它是一个统一的、没有任何分离分割和对立面的存在的实质。
如果你不是这样一个追求者，你也不再把实相和源头视为一个客体，那剩下的你是什么——只能是实相和源头。这就是不二论告诉我们的真理：你所寻找的就是你自己，你就是实相，就是一，不可能再是其他的东西。
但是因为你如此执着于有一个我、这个小我，你错过了所有的洞见。你的了悟就是在当下发生的，但你总觉得你的了悟应该发生在未来的某个时刻。确实，你的成长和进步有明显的对比，这是由时间的累积作为参考的。但是作为实相的你，不在时间里；那个早已存在的你、早已不在生死轮回的你，不在时间里。
所以解脱、证悟实相，一定是发生在当下、没有时间的状态里。他一定不再跟他的过去有任何的牵连，也不再对未来投射任何的期待或渴望，他脱离了时间。证悟一定会脱离时间，但头脑总是在假设，我会在未来的某个时间证悟或者解脱。但这不是真相，因为当下跟过去、未来没有任何关系。你当下了悟了，就当下解脱了，你会发现它跟你过去所追求、努力和积累的没有任何关系。
我不是说你所做的这一切努力没有意义，你所做的努力只是为了准备这一刻。你为什么如此地追求解脱或觉醒——它是一个游戏，是被故意设计的。你本来就是觉醒的，本来就是解脱的，你为什么还要追求觉醒和解脱？这是因为你没有看清楚，你活在一个并不真实的幻相中，你被幻相迷惑了，你相信了它。你相信觉醒或者解脱是必须要努力付出的，你是被设计成这样去看问题的。但实际上这是一个智力上的陷阱，罪魁祸首就是我们的心智、头脑。头脑，活在一个知识概念的世界里，它无法理解没有知识和概念的世界是怎样的；它无法承受没有时间是怎样的。
你的寻找其实就是为了耗尽你自己，让你对你的头脑和追求彻底绝望。绝望是好事情。你如此喜欢你的头脑和心智，你甚至把它当成你的主人，认为头脑就是主人。你如此沉迷于概念和知识的游戏当中，对此如此地依赖，怎么可能对它绝望呢？惟有一个办法，就是让你去寻找觉醒和解脱，给你建立一个虚假的目标，让你去追求它。当你终于有一天发现这不过是一个虚假的游戏，你就会对头脑感到彻底的绝望。
你说：为什么要创造这种游戏？这是大我的意志，不由我们决定。既然祂创造了万事万物，我们就是祂的工具。我们不可能是自由的。哪有被创造之物是自由的，只有创造者是自由的。你作为一个游戏里面的角色，你怎么可能是自由的？你的角色早已被设定：扮演一个好人或坏人、成功者或失败者，是由游戏角色的需要所设定的。为了完成这个游戏，每个人都要扮演一个角色。所以我们不必埋怨大多数走世俗道路的人，他们就是被设定成一个走世俗道路的角色。只有少数人被设定为求道者，你没得选。因为游戏的规则是在游戏之外，你不能改变规则。
这个游戏是完全没有漏洞的。如果游戏规则改变了，一个人的命运突然改变了，那也只是说这个人得到了大我的恩典——这也是大我的意志。如果大我愿意让恩典发生在这个人身上，他的角色、他的命运才可能改变。
我一直在观察这种行走道路的经验，包括觉醒、开悟的经验，每一次都得出一个结论——这并不是由“我”能够做到的，它就是一个恩典。如果你改变了，你会知道它不来自于你，你没有得到任何东西。实际上，你会发现只有恩典存在。如果你把觉醒、开悟据为己有，说这是“我的觉醒”“我的开悟”，那你真的是没有明白，这一切的发生跟你没有关系。因为当你觉醒了、开悟了，你发现根本就没有一个我在那里，它纯粹就是恩典。
而恩典为什么发生在某个个体身上，而不是所有追求它的人身上？你要想一想，恩典是如何发生的？我们都在努力地成长、努力地想提升自己，但是在我们当中有多少人是真正为了真理——纯粹为了真理而活，而不是为了小我的满足呢？如果一个人已经彻底厌倦了幻相的游戏，包括小我的束缚，当这种渴望达到极致时，恩典才有可能到来。
假如你是造物主、游戏的编程者，什么样的契机才会让你去改变你原来的设计或者程序呢？一定是有一些特殊的事情触动了你。当然我们可以把这叫作灵性的渴望或者对真理的爱，它不是小我的爱和欲求。
有时一些学员会害怕渴望，他们还不能理解什么叫渴望——其实渴望是一种爱，对真理的爱；不是我想要觉醒的渴望或想要脱离这个世界的欲求，它纯粹就是渴望融入真理，没有一丝的私心杂念。这个爱，对真理的爱，其实就是你对源头的爱、对造物主的爱、对这个游戏创造者的爱。只有这个爱才能够让恩典发生。渴望必须来自于你的心灵而非头脑。头脑是幻相的产物，你不能从幻相里面去寻找真理、渴望真理；但你的心是知道的，真理是什么。
如果我们不再把所有的自由和解脱寄希望于未来的某个时间，那么我们是可以当下觉悟的——只要你愿意，你当下就能够醒过来。只要你不再认同你是这个身体、这个头脑；当你拒绝小我，你只能是大我，不可能再是其他东西。
拒绝不是去否定什么，只是在心里不再认同小我，不再强化小我、不再助长小我的习气。而你是什么？你是这一切的观察，这一切的见证，你只是在见证这个身体在发生什么。当你作为一个见证存在的时候，你就能够脱离小我。见证，就是要对身心体永远保持觉知，这也意味着对你的心智活动永远保持觉知。你并不需要过度地使用头脑，因为头脑是制造梦幻的机器。
世界是由什么创造的？真的有个世界吗？在一的实相里，没有世界的概念——没有个体，没有我，没有他人，没有众生，何来的世界。难道世界不是意识里的概念和想象？我们每天在思考的不就是关于这个世界？如果什么都不思考，这个世界对你来说就是不存在的。
当你思考快乐的事情，你会不断地想起让你感到快乐的过去所有的人和事，你对世界的理解就是它是一个让人觉得美好的地方；但如果有一天你烦恼、痛苦，所有跟烦恼和痛苦相关的人和事都会出现在你的头脑当中，你的世界就变成了一场灾难，就变成了黑暗的、不再美好的。
你看头脑多么擅于欺骗我们：它昨天告诉你这个世界是美好的，有那么多让你快乐的体验，有那么多你喜爱的家人朋友陪伴着你；但今天你换了个心情，你看到一则关于这个世界的消息，黑暗的、罪恶的、苦难的，你的世界又开始坍塌了。
到底这个世界是美好的还是苦难的——全都在你的意识里面。而你却还相信它：这是真的，这个世界就是这样的。这个世界只是一个欺骗，是你的意识的投射。这个头脑怎么能够被信任呢？它是被编程的，不能被信任。
解脱、自由，不是一个遥远的梦或者理想，它就在当下。你看到真相，这个身体、头脑、小我跟你毫无关系，你不必再对它有任何反应，也不必对所谓的世界有任何反应，那么你就自由了。不对它们反应意味着，不管你体验到快乐还是痛苦，它跟你都没关系，它只是跟这个身体有关，你不必喜欢它也不必讨厌它，你不必爱这个世界，你也不必厌恶这个世界，你永远都是观察者，你的心永远不受外在内在任何现象的影响，那么你就会体验到自由。
所以自由真的跟这个世界没有关系，不是这个世界在束缚你，是你没有办法不受它的影响，是你没有办法不受到你的身心感受的影响。为什么你不能仅仅只是看着这些感受，不去评判它是好还是坏，不去分析是对还是错；看着它，真相就会浮现出来。
我们想要去了悟生命的实相必须要有个基础——止和观的能力。观是为了让你去看到真相，去看头脑的根源，去看念头是对谁而发生的，是否真的对一个我而发生，还是说它是自动发生的，没有个我在控制它。它从空无中来，又回到了空无，跟你有什么关系呢。但是当你对这个念头产生了执着，你一定会对它有个评判：这是好的，这是不好的，那么你就陷入幻相了。你的感受也是如此，它来自于空无又消失于空无，它对谁而发生呢？没有人。但当你对此有了喜欢或者讨厌的感觉，它就制造了一个这是我的、这是对我而言的一种错觉。
我要从实相而非禅定的角度去阐释何谓止。止就是心灵最本然的状态——没有任何动机，没有任何努力，没有任何刻意，自然而然的，没有任何妄想。当你放下了这些东西，就回到了止。
你的心的本质就是止。它本来就是一潭静水，但因为你有了欲望，有了追求，有了各种想法，进而产生各种担忧顾虑，这时候就没有止。然后你又开始努力想去克制你的心，想要它获得平静，你想要压抑你的情感，抗拒内在的恐惧和负面的思想。你在做什么？你在制造更多的混乱，这导致你永远无法体验心的本然状态——如此简单、如此自然。你只要放下那些多余的东西，剩下的就是止。
你说：我要努力静心，我要入定才能止。这不就刻意了吗？当你人为地去做这些事情的时候，你其实是在制造一种对抗，你的心更加不能止。所以止就是放下多余的东西，放下那些虚妄的、个人化的、从头脑或小我的想法和动机出发的一切，放下它们。
当你有了止，观就出现了。观其实一直都在，只是当心里有太多东西时，你没有意识到它。这种纯然的观一直都在。这个观纯然到什么程度呢——毫不费力，没有任何的努力；非常清明，没有任何的思维和分别在其中；它是无选择的、不费力的观。这就是觉性，就是你的真我。
你要能够分别，觉性不在头脑中；你要能够体验这种临在，即你的觉性见证着当下一切的发生。它在见证头脑、见证身体、见证一切内外的事物。你看，找到真我是如此的简单，你不能去寻找真我，只有你不在的时候，小我没有干扰的时候，真我才会出现。
为什么你不能去寻找真我或者觉性？你，这个小我、头脑是一个客体，哪有客体寻找主体的道理？你只是个客体、一个被创造的东西，你怎么能够去认识觉性，你怎么能够找到真我？你是被观察的客体。你必须要承认这一点、了悟这一点：你才是被观察的。而那个观察者、见证者，就是你的真我。如果你从一个客体的角度，从一个头脑、小我的角度去寻找真我，或者试图去理解真我，你必然是失败的。你什么都找不到，因为你是在游戏当中的，而真我是在游戏之外的。
所以要认识觉性，认识它就是真我、见证。但不要说，我在见证，我在观。是谁在强调我在见证，我在观，难道不是小我吗？当你在见证、在观的时候，它就是一个见证、一个观；没有一个我在那里；这个我已经是被观察的对象，你不能反客为主，否则会制造更多的混乱。
你必须要非常自然地回到止、回到心毫无做作的本然状态。没有任何压力，没有任何刻意，真我就会自然地出现；没有任何紧张，没有任何对未来的担忧，它就发生在当下。
所以你看，真我不可能活在时间里。一旦你有了紧张，有了焦虑，你其实是在担忧未来或者放不下过去。你的真我是非常“害羞”的，祂看到你有如此多的担忧和紧张，是不会现身的。祂是非常自然的。带着这种感觉去修行、去生活，永远做一个见证者。不管你的身体在感受着什么，不管你是入定还是不入定，不管你的头脑是安静还是混乱，都没有关系；重要的是你要找到这个见证、这个观的源头，那么你就立足于实相当中。
带着实相去经历你的命运：不管现在处于什么阶段，对你而言就是一个经历，不必厚此薄彼，都是一样的。这是所有证悟实相的人都会发现的一个真理。所有的体验都没有错，不管你曾经做错过什么，不管你曾经是否跌倒或者得到过什么，它是注定会发生的。所以你永远不必沾沾自喜，也不必心生愧疚，因为你的跌倒就是被设计的，你的成功也是大我的意愿。而你，作为实相的你，仅仅就是见证，见证一切的发生，见证这个游戏。
从始至终你都是自由的，你认为你不自由，仅仅是因为你认同了这个游戏，仅仅因为你对游戏有自己的看法，你想打破游戏——你怎么可能打破得了大我的意志？你的受苦和快乐，都是已被编程好的；你的蜕变和跌落也是一样的。
我们必须要明白这些道理，才能够真正地学习至高的法和智慧：不二法门。没有主客，没有二元性对立，所有的二元性都是平等的，不存在主和客。你和实相没有所谓的主客之分，你就是实相；寻找者，就是被寻找的对象。
你看禅宗的十牛图——我们刚开始都是这样，骑着牛到处去找牛。当下每一刻的发生，都是实相的表达。不管现象看起来是好或不好，都是实相的表达。我们所寻找的那个牛、那个终极、真理，其实就在当下。你每时每刻都在使用它，没有它你无法行动也无法生活，你不能思考也不能求道，都是那个力量、那个大我的意愿在推动你。
对于尚不能理解或体验终极实相的人来说，先要学会止观。但这个止观的概念不是从原来的角度去理解。止是回到心最本然的状态：放下一切，不造作、不刻意、不努力。观，你不需要寻找观，因为它永远都在。不要用你的头脑去思考观或觉性，不要用你的头脑去寻找觉性，因为你就是觉，就是观，你只要安住在这种自然生起毫不费力的观照当中，你就是安住在实相里，然后对你的一切身心现象都保持觉知。
如果在你的身心现象里面升起了一股特别大的力量，比如特别强烈的情绪、特别纠结的思想，你还是要观，但是不要受它的任何影响。你知道有这种情绪，但你并不是它。你不知道观有如此强大的力量，你仅仅就是观，不做任何的选择和评判。你会发现所有被观到的事物都会慢慢地消散，因为没有一样是真实的，没有一样是不变的，仅仅看着它，不发表任何评论、不生起任何对它喜欢或讨厌的情绪，仅仅就是观它。那个观里面就有一种智慧，这种智慧是不用思考而产生的一种智慧，是来自于实相的智慧，不是头脑的经验。
而我们往往错误的地方就是当我们升起一些思想或者感受时，我们用头脑去判断它，我们总是在想如何超越它、疗愈它。虚假的东西是不用超越的，也不用疗愈的。你去观它的本质，看到它如此虚幻，跟你毫无关系，这个东西就解脱了。当你想去疗愈它解决它的问题的时候，你会增加更多的问题，你会陷入到问题当中，无法跳脱出来。
所以我说的这个观，并非意识上的一种观察和分别。它就像看着跟你毫无关系的东西，没有任何的情感和评判在里面。就是看着它，不要用力，因为当你很用力去观的时候，其实代表你想克服和压抑这些东西。这种克服、压抑的动机又来自于哪里？它来自于你的小我。当你带着动机去观的时候，它不是真观，是头脑的观察。
所以基础不够好的人一定要先学会止观，把这两个学会了，你们的修行会非常的自然，没有任何的刻意。当你非常自然地生活，扮演你的角色，同时通过观来认识你自己、认识头脑、这个小我，那么终究有一天你会成为实相和大我，因为你本来就是祂。
现在唯一的问题就是，你跟这个小我和头脑的纠缠太深了，你跟这个身份、身体的纠缠太深了——你已经忘了你是谁。你现在要做的就是摆脱这种纠缠，那么你的觉醒、你的解脱和开悟，就会自然到来。没有任何的刻意，没有任何需要努力的地方，它一定是在最自然的状态下发生的。