以下为本期讲义《觉性》
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今天我们来讲觉性。
讲到觉性，可能首先你想到的是意识、觉知、观照、觉察。但是当我们讲觉知、观照的时候，它已经有了一个能所的对立：你在观照什么？你在觉知什么对象？由此可见，觉性能够觉知、观照，需要一个对立面。于是，就有了主和客、能和所——能观的就是觉性，所观的就是觉知的对象。我们在现象界——现象界包括物质界以及精神界——所有一切意识、觉知和观照都是有一个主和客、能和所的。通过向外观照和觉知，我们了解的只是现象界、物质界和意识界，但我们不了解觉——这个能产生觉知的主体。
那一个人是如何迷失在现象界的？正是因为借助觉的这个能力向外求取，他关心的只是现象界，追求的只是一时的念头和思想。但不管是思想还是物质现象都是因缘法。所谓“因缘法”即因缘而生，因缘而灭，没有一个主体。你能找到念头从哪里来吗？找不到。它不是自发产生的，一定是两种力量相互作用（的结果）。世间的所有物质现象也是一样的：我们能看到一个东西，首先取决于我们有个能看的功能；再通过我们对对象的认知，这个对象才给我们带来一个识别，我们才能识别这个现象。
因此，任何我们对事物的认知与了解都是对立、二分性的。通过这个二分性，你了解的是一个非常虚幻的世界。这个世界不是实有的，是你投射出来的、想要了解的一个想象之物。你必须假设自己跟万物分离，才能了解万物；假如你在一体性、混沌当中，你无法认识任何事物或者现象。
那这些事物和现象又是怎么来的呢？是原来就有的吗？其实不是，所有的现象都是我们自己创造的。我们去看物质的起源，看《瑜伽经》，就会了解——最初没有觉，只有一体性。一体性亦称为“原质”或者“原人”。从佛法的角度来讲，它被称为“自性”或“灵魂的本体”。
刚开始是没有觉、没有意识的。那意识是怎么产生的？意识是在源头的心血来潮之下所产生的。所谓“心血来潮”即源头经过了亿万年的周期，一直在沉睡，突然有一刻祂想认识祂自己。那时候什么都没有，只有无限的虚空，万物还没有被生起和创造。正是这个心血来潮导致了意识的发生。因为要认识自己，首先得有一个觉、一个意识。随着意识的产生，觉产生了，然后下降变成了我见。所谓“我见”即它能够看见或者分别所有的现象。它如果不具备这个功能，就不能认识。所以意识分化下来就是我见。
你也可以把我见的最初的形态称作“想象”——它在想象一个东西。因为在虚无里面什么都没有，它必须通过想象来创造，这个最初的想象就叫“我见”。当我见变成了我们的主观意识，我们就明白所有的主观意识最初的源头皆来自于想象。所以我们所有的想法、所有的思想都是主观的，因为它是想象之物。那万事万物是不是想象？它也是想象，也是由我见创造的。
《楞严经》中提到物质是怎么创造的，就是明暗。最初创世的时候，在无限的光明里面，源头是大有，大有的对立面是大无。大有需要创造吗？祂不需要创造，因为大有是自知的，祂拥有真理。这个真理叫“大知”。祂知道自己是谁，祂知道祂是一切，所以祂不需要创造对立面，不需要通过对立面来认识祂自己。
那是谁在创造对立面？是大无，即我们说的“空性”，因为大无什么都不是。当它什么都不是的时候，它就想证明自己，所以它必须创造。当它创造的时候，就等于去认同这个东西：当它创造光，它就认同自己为光；当它创造能量，它就认同自己为能量；最后是形体。我们都是大无，但是并不是说我们不存在，因为大无必须依赖大有才能创造。如果没有大有的支持，那大无什么都不是。当大无创造出觉，它就开始想象、创造，从明和暗里面创造出形体，从动和静里面创造出声音，此即《楞严经》中所讲的“创世是怎么来的”。
从瑜伽的角度，创世是大无产生了觉，觉产生了我见，我见产生了五种精微元素——色、声、香、味、触。这个“色”还不是一个形体，是一个能见的东西；能听的称作“声”，它们还属于精微的状态。在这五种精微的状态下，它们慢慢地相互作用、相互组合，变成了五种粗大、粗浊的元素——地、水、火、风、空，由此在我见的进一步想象之下……
那它为什么要继续想象呢？因为它要体验这些元素，必须要有个形体。于是，这五种元素慢慢地作用或者组合变成了我们的形体，继而产生了感官：眼睛用来看色，耳朵用来听声。有了形体，再发展出感官以及身体的各种功能，比如感知的功能、思维的功能——这属于意根；还有享受味道、吃东西的功能；进而有排泄的功能，生殖的功能；再者我们要感受触，还必须有手有脚，能够活动。所以，是觉创造了一切，它才是我们生命的根、最终的意识。我们是最终的意识，我们的本性就是觉。我们的觉是从本性而来，从原初就开始产生的一种纯粹的感知。但这种感知里面没有思维，所以它没有分别。
所有的思维是由于觉创造出了意根，通过意根再产生了头脑，它能够思维，能够对所有信息进行处理和分析。从这个顺序来看，真我在哪里？最初的生命的根在哪里？当然不在意根。意根和头脑不能代表你，因为它是被创造的；身体也不能代表你，身体也是被创造的；还有元素、你的感官对象也是你自己创造的，它不是本来就有的。
一个人若想体验，需要通过想象把其分为两个对立的能和所才能体验之。但是在觉里面没有想象，只有意识。因此，觉是一个观察者。问题在于这个观察者最初只是想体验，然而随着体验越来越丰富、越来越深入，它就迷失了。它把意根——这个头脑——认为是主体，把身体——体验的载体——认为是它自己，所以它开始追逐声、光、色这些现象界，开始追逐粗浊的元素，也开始追逐精微的元素。但这一切都属于现象，不是实质，不是实相。唯一的实相就是觉背后的那个本体。本体是永恒不变的，现象是生生灭灭、有来有去的。
所以，什么是实相？即永远存在、永远不变的，谓之“实相”。但你看世间万物，包括我们的思想、念头、情绪、情感一直都在变化，所以它们不是实相，而是我们所体验的对象。如果觉没有觉醒，没有意识到它自己，它就把所有的幻相当成真实的。它一旦把幻相体验当成真实，就会不断地轮回，因为体验是无穷无尽、没有终点的。
比如：你今生体验某个角色，下一生你想体验另外一个角色；今生你是个普通人，下一生你想体验一个非常卓越的人；抑或今生你是男性，下一生你可能是女性……这些体验是无穷无尽的。在这些体验当中，你不断地收集印象，它就变成你的业力，导致你不断地出生和死亡，然而你从未发现自己所有的出生、死亡都在一场梦里。作为觉，你只是一个观察者，从来不在生死里；但是你认同了这些现象，以致于你以为你在生死里面，事实上这全是一场想象。所以我们要觉醒，就要回到觉。
我们要认识觉，不是通过意根，不是通过头脑。因为你若通过头脑来认识觉，其实你是在一个分裂的状态，没有认识到觉是超越思维、超越分别、超越二元性的。你之所以无法认识真我，是因为你在受限当中。在这样的状态下，你怎么认识真我？你是分裂的。唯一能够认识真我的就是觉，但是觉又超越了头脑。所以，你如果不能超越头脑，就不能认识觉。
事实上，觉离我们非常近，我们随时都在觉，随时都在知道我们发生了什么。比如，当你有思想、念头的时候，你知道这个思想和念头，这就是觉；但是当你进入分析、思考的时候，你是在头脑里。所以你会发现一个很奇怪的现象：当你去觉的时候，头脑就消失了；当你处在头脑的时候，你又没有觉。
我们判断一个人觉醒的程度，就看他对觉的认同程度有多高。比如，一般人是没有觉知的，他永远把头脑作为主体，所以他是活在一场头脑的梦里。当我们学习了灵性，知道要有觉知，要保持对头脑的观照，这个观照就是一种觉醒。我们知道我们不是头脑，而是头脑背后的那个觉性。觉性永远都在，从来没有离开过我们，是我们自己不愿意去接近它。当我们在追逐外在现象的时候，当我们活在头脑的梦境里面的时候，我们就已经失去了觉醒，失去了觉；当我们的这些东西沉淀、沉静下来之时，我们才知道自己就是觉。
所以，我们静心、冥想就是要意识到：我们就是觉；除了觉，我们什么都不是。觉是永远都在的，它只有在深度睡眠的时候才会消失。所谓“消失”也只是觉回到了它的本体。当你发现觉没有觉知的对象时，一个可能性是它回到了无意识的状态，即万物没有产生之前的状态。也就是说，我们深眠时觉回到了最初的状态，它觉知不到世界，觉知不到身体，也觉知不到宇宙。所以在深度睡眠的情况下，我们就回到了空无。但是这个空无是无意识的。
我们不是通过无意识来找到真我，而是要带着觉、带着有意识回到真我，这才完成整个探索的旅程。如果你认为自己回到无意识就回到了源头，那只是你进入了一种沉睡的状态。然而，如果你是带着觉进入沉睡——让你的身体、你的意识（头脑）能够进入深眠——这时候剩下的就是你的觉性。
那么当觉性没有任何需要观照、觉知对象的时候，它唯一能做的是什么呢？唯一能做的就是觉醒它自己。当它没有任何事物要去了解的时候，它只能了解它自己，因为它没事可干。由此可见，觉悟的发生就是在觉性没有觉知对象时开始自觉而产生的。
瑜伽把一个人灵魂的觉醒称作“自觉”。它是自己觉醒的，不是通过你的追求、你的思考来觉醒的，不是通过你做这做那来觉醒的，这些全是幻相。你认为你需要做很多事、很多思考才能觉醒，这全是头脑想象的。我们不需要做任何事情，只要意识到“我们是觉”，我们就是觉醒的。
然而，问题在于我们处在觉的状态非常之少。一旦头脑的习惯再次升起、进入思维，你又开始追逐现象界、追逐物质的体验，你就失去了觉醒。那我们是否可以在做这一切的时候持续保持觉？当然可以，但是我们的觉必须要觉醒。所谓“觉醒”即不管你做什么，它永远都在，你就是觉醒的。假如你认为只有打坐、没有念头的时候才是觉，说明你还没有完全觉醒，那只是一个境界。
所以当一个人开始修行，他就处于一种半梦半醒的状态。普通人是做梦的状态，因为他不知道觉是什么。你修行了，能够看到觉，看到自己既不是念头也不是一切来来去去的东西，你就是觉醒的。但是有时候你又沉浸在念头、沉浸在感官的追逐里，你迷失了，此时你就是一个普通人；若你能保持觉，你就是个觉醒的人；如果这个觉永远不会消失了，不管你做什么、思考什么，它都在背后，你就是彻底觉醒了。
但这并不意味着你永远保持在觉就不用思考，你还是要思考，为什么？思考不是由你所决定的，你的所有的心智活动皆来自于心行，即你只要心动就会思考。头脑是在转译心的活动、心的波动，是用语言、概念来翻译心的活动、心的信息。那这些心的信息又来自于哪里？来自于你生生世世收集的所有体验和印象。这些体验和印象储存在心的仓库，像瀑布一样永远不停地倾泻而出。所以，头脑只是在配合心不断地产生念头、欲望、分别等等。
正因如此，我们没有办法让头脑完全地停下来，唯一能做的就是保有觉性——当我们看到自己又进入头脑，就立马跳出来。假如一个人长时间地沉浸在头脑，那他的觉性就会变得很弱；一旦在头脑里迷失得过久，他就会回到一个非常受限的状态。所谓“受限”是指一个人被命运绑缚在因果里，所有的行为都受到头脑、心念的支配，自己完全不能做主，完全是一种冲动。但如果他有觉性，明白这就是头脑，当下他就可以从因果里跳出来。如果觉性的力量足够，那他就可以化解这个因果，即本来应该发生的，由于他的觉很有力量，使得这个果、业报不会发生。
一个人怎么改变命运？就靠觉，不是通过外在的行为。因为所有外在行为都是在命运里、在心念里，而心念又来自于过去，所以我们怎么逃脱得了命运的掌控呢？除非跳出心念、站在觉的角度，我们才有机会获得成功，逃出因果的牢笼。因此，我们所有的努力都是为了回到觉。当觉能够自觉、了悟自己，它也就了悟了我们的本体、我们的自性。
那一个人是如何见到自己的本性的？他不是通过头脑来见的，不是通过所有的努力来见的，所有的有为法都是“梦幻泡影”。你怎么能够通过有为法来达到终极呢？你在梦里怎么可能达到醒的状态？梦里面所有的努力都是虚假的。但是如果你能够觉察到这一点，那你当下可能就会醒过来。就好比你在梦里觉知到这是一场梦，是由你的头脑、思想、欲望营造的一个梦，此时你就醒过来了。虽然醒的时间很短，但它却是你觉悟的一个机缘。
当你的觉性越来越强的时候，你就会彻底地醒过来。所谓“彻底醒过来”即你不再认同这个现象界是实相，不再认同这个身体能代表你，不再认同头脑能代表你。头脑怎么能代表你呢？它只是你的一个工具，它是用来处理信息、用来思考问题的。但是很多时候我们并不需要思考。假如我们没有任何要达到的目标或者追求，那头脑就不需要。头脑只是帮助我们在这个物质世界处理一些具体的问题，它不是要我们成天在那里做梦，创造很多妄想。有时候我们的很多妄想反而会导致烦恼产生，比如我们对过去所经历事情的执着、对某个人的执着等，这些都是妄想，是我们凭空制造出来的一场梦。
只有认识了觉、回到觉，我们才知道实相是什么：实相是自然的，实相是单纯的，实相是不会受苦的。当觉往回走的时候，它就能够认识源头；反之，当它往外走或者向外求，它就认识了幻相。然而认识幻相有什么意义？没有什么意义，所有的幻相都是重复性的。比如你所看到的生活就是如此，你已经几十世、几百世都在经历同样的事情——经历出生、经历生存、经历痛苦、经历受苦、经历死亡，这些都是重复性的，包括你对物质的体验都是一样的。
所以，“我见”就是一个很主观的东西，我们头脑产生的一切想法都是主观的。可能你觉得自己的看法是符合大多数人的标准的，你的思想观念、道德标准、审美趣味对于这个时代的大多数人来说都是赞同的，符合大众的。但是，以审美为例，100个人里面有99个人认同这是美的，只要有一个人不认同，就代表这不是一个真实、客观的真理，它仍然是主观的。换句话说，只要有一个人否定它，它就不是一个真实的、客观存在的事实。所以我们认识事物，善恶也好，对错也好，美丑也好，它们都是主观的。既然是主观的，你为什么还要执着之？你之所以找不到真正的洞见，正是因为你陷入到太多我见之中，你不知道我见完全是被塑造的，完全是一种主观经验。
所以你要超越我见，达到觉的智慧。觉是有智慧的，它不需要通过思维与概念，而是直接看见真相。当它看到真相，所有由于二元对立而产生的问题或者烦恼都会化解。当我们执着于现象的时候，我们是不能化解的，我们只会从两个极端、对立面去解决问题。比如：你看到坏，就想用好来压制它；你看到丑恶，就想用道德来压制它。然而这解决不了任何问题，反而会让你觉得很分裂——有时候你感觉自己是个好人，有时候又感觉自己就是个坏人。事实上，这一切皆来自于你的想象。其实你不好也不坏，你是灵，而不是一堆思想观念。所以你怎么会有好和坏呢？这个现象界也不是真实的，所谓“善恶好坏”都是虚幻的，你们的力量就在觉里。
如果没有必要，你们也不需要太专注于头脑。头脑就像电脑一样，如果不关机，它永远在工作。也许你觉得有时候它也休息，那是待机，它永远想做一些事情，永远觉得有些事情很值得去做，都是头脑在想象。我们需要做什么呢？站在觉的角度，我们真的需要做很多事情吗？当你站在真我的角度，你是永恒的，是没有时间、没有来去的。你要到哪里去呢？没有地方可去。你只是在体验这一切是如何发生的，又是如何结束的。它没有好，也没有坏，纯粹就是体验。假如你在过去生当中一直体验一个好人，那也许有一次你就会体验一个坏人，那有什么分别呢？纯粹是一场游戏、一个角色的设定。
我们不要被现象所迷惑，不要太认同我们的角色，我们就是觉。要掌控好头脑，不要让头脑成为我们的主人，这才是我们需要做的。因为一旦头脑成为我们的主人，觉性、真我就会隐藏起来。一旦隐藏，我们就失去了智慧。我们皆有智慧，为什么却用不出来？正是因为觉性没有出来，我们认不出觉性就是我们自己。
那么我们怎么训练觉性呢？在日常生活当中保持觉察。所谓“觉察”即要跟所有的对立面——不仅仅是外在的，也包括心念、情绪——就不要把你的情绪、思想、信念看成是自己。因为既然你能看到它，就代表你不是它；如果你是它，你怎么能够看到它？它必然是你的对立面。所以在某种程度上，觉其实是处在一种“在万法之中，却又不以万法为侣”的状态。所谓“不以万法为侣”即它可以不黏附任何万法，除非你主动地去黏附它，否则你永远都是一个观照者、观察者。
在日常生活当中，你永远都是一个观察者。不管体验什么，你都要保持那个观，不要迷失在体验当中。包括头脑去思维、去思考的时候，你也要意识到你是头脑的观察者，不要过度地迷失在头脑里。哪怕你在思考一个非常重大的问题，哪怕你在思考真理，对觉来说它还是一个投影，并不是说你在思考真理，你就已经找到了真理，那完全是两回事。因为思考只是用一些概念、一些结论、一些知识来组装一个虚假的完整性。你试图用碎片去拼凑一个完整的东西，那这个东西肯定是赝品，它不是真正的完整。完整的东西意味着它永远不会是碎片，永远不会破碎，永远不可能分裂，永远都是完整的。所以我们要放弃所有无谓的努力，要意识到我们本来就是完整的。
当你找到觉，你就知道你的本性、你的自性从来没有迷失过，它是不垢不净，不生不灭，不增不减的。所有的努力都不会增加它，也不会减少它，这就是永恒。但是你也看不到它，因为它是空性的。我们不能通过有形的东西来找一个无形的东西，我们只有放下所有有形的东西，才能感受到这个无形的存在。所以，当我们能够学会在日常生活中不过度黏附于物质、感官体验，我们就可以慢慢脱离现象界的诱惑或者陷阱。
人为什么会迷失在现象、物质里面？首先，他把它当成实有，不知道这些全是元素；其次，他对占有产生了执着，对体验所产生的快乐产生了迷恋，于是他就越陷越深。本来这个东西并不值得如此执着，但当他不断强化这个幻相的时候，他就把它看得很重要。就好比一切的金钱、美好的物质，这些都是会消失的，但是他却把它们看得很重要，不知道这些东西迟早会消失。一旦他变得很执着，就变成了贪婪、贪求，随之慢慢滋长出嗔恨。一个人得不到就会嗔恨或者心生烦恼，这就变成了痴。所以贪嗔痴是怎么来的？即我们把假的当成真的，不断想贪求这种体验与快乐，贪心就起来了；抑或别人抢走了我们的东西，嗔心就起来了；嗔心重了就变成愚痴，就看不到真实，看不到真相，反而体验到很多困惑，这就是痴。
所以，向内的旅程就是把我们的感官——这种主动性的欲望、追求——收摄回来，或者控制在一定的程度。我们要用觉性提醒自己，这些都是短暂的、不值得执着的。如果体验来了，你就去体验之；如果体验过了，你就放开之。一旦执着，你就创造更多的幻相，它就变成业力。
我们认为很多东西重要，只是我们的想象。为什么你觉得某个人很重要？不就是你在不断地执着于他，不断地用你的心念在塑造他？当你看到自己并不是这个执着，所看重的这些东西也只是个人的主观投射的时候，那你还执着什么呢？当你看到所执着的一切都是空相，都是你投射出来的时候，那谁在执着呢？全是游戏，我们自己在玩游戏。
所以在实相里面没有对立面，只有统一。“我”就是游戏的玩家，所有我经验的都是“我”创造的。“我”想结束它，当下就可以结束它，没有人在控制“我”，没有人在操控。因此，我们不能怪现象界，也不能怪其他人，是我们自己主观创造了这一切。当我们看到这一场荒谬，我们就有机会觉醒，回到自性，从生死受苦当中解脱。
另外你们必须要明白，除了觉知、对身口意的觉察以外，你们还要培养止观——在打坐当中可以培养止观。你怎么让观更稳定、更持久？首先，你要达到止。在止的状态，你会发现观就在背景当中。你不要主观地去创造一个观察者。这个观就是你，你怎么又创造一个观察者？那这个观察者又是谁？它就是一个想象。我们所说的观、觉性，它不是头脑创造出来的，是本来就有的。
所谓觉察、觉知，即你知道发生了什么，你知道有念头或者没有念头，你知道有觉受或者没有觉受。这个“知道”即为你的觉性、你的真我。你不需要再主观地创造我要觉察这个、觉察那个，这样就变成一种分裂、虚假的觉察。所以在观里面它没有观察者。假如你发现有个观察者在看一切，那这个观察者是你创造的。你只是观，没有一个人在那里，你就是纯意识、纯粹的觉察、纯粹的觉性。
当你去了解觉性，你会发现它并不是仅仅停留在你的身体当中，它也在万事万物当中。也就是说，觉性不是个人的，是所有灵魂、所有人共享的一个东西。我们为什么说灵魂是一体的，所有生命都是相连的？因为我们在共享同一个觉。它就是你的大我、你的真我。只有当你把自己认同为思想、心念的时候，你才变成了小我。所以我们要训练止观，不需要主观地创造一个觉察者，你只要知道你就是觉察，就是觉性，足矣。
另外从修证的角度，我们还要学会一些慧观。比如若想把观变得更深入，你要学习中观的理论。所谓“中观”即始终处在中道，观察世间万物时不走极端、不偏不倚、没有倾向。所谓“不偏不倚”即中正、平衡。就好像走钢丝一样，你不能偏左也不能偏右；当你听所有人的观点的时候，你不支持谁也不反对谁。这就是一种智慧的观察。一旦有所选择，一定有一个对立面，你也有所排斥，你的观点就不中正。当你有所坚持的时候一定意味着你有所抗拒，这时候你不是完整的；抑或你对某些人特别同情，又对某些人特别冷淡，这也不是中道。
你要把所有人都看成是平等的，不管是亲朋好友还是陌生人，他们都是一样的。你要从灵魂的平等角度去观察、了解他们。一旦有所偏向，你就不是在走中道，你会投射很多自己的感情：比如若你投射在亲朋好友身上，你就看不到真相，以致产生很多执着；抑或在你的投射里面，你会期待很多回报，当这些回报不能得到满足，你就得受苦。所以，戏剧是怎么演变出来的？就是我们有了执着，不走中道了，不是站在一个中的角度去观察、理解事物。
对观念、对人事我们都要走中道，不偏不倚，没有个人的偏好。一旦走在中道上，觉性就可以帮助你判断什么是真相。一旦有投射，你反而就看不到真相，此时你所采取的所有行为，即使是善意的也不是真的善。你出于善意的行为，对他人出于善意的同情和帮助，可能是在阻碍他的成长——假如这个人对你产生了依赖，此时你不是在帮助他，反而是阻碍了他成长。这就是主观的善意与有智慧的善意之间的区别。真正的善意是有智慧的，是在看到真相的情况下去提供一个帮助或者一种服务；倘若你都没有看到真相，只凭着感情的投射，那你所做的行为、所产生的结果就不是善。这就是中观。
此外，我们也可以运用中观来观察万事万物的变化。所谓“中观”即不执着于那些有生有灭、有来有去、有增有减的东西，具有二元性特征的都不是实相。所谓“有生有灭”，打个比方：我们体验到一种境界，它时有时无，就代表它不是实相。所以我们对有生有灭的东西都不能执着。哪怕你体验到非常美妙、清净的境界，当你发现它也会消失的时候，你就知道它不是实相；一旦你执着于“这就是实相”，就会变成我执或者法执。
那么自我是怎么变得强大的？当它有很多执着，把经验当成是其所拥有的东西的时候，它就变成了强大的自我。比如，一个人读了很多书，他把这些知识认同为“我所拥有”的时候，他的自我就很强大。但这些知识也好，法门也好，技巧也好，它们都是有来有去的，是会变化的，不是恒在的，不是绝对的实相。绝对的实相是超越语言、超越法的，只要体验到它，我们就会知道它是永远不变的；而知识是相对的，它有时候有用，有时候又没用，所以它是相对的。
其次，我们要观察什么是空性，即我们要去观察万事万物内在的空性，此谓“空观”。那我们怎么观察空性呢？比如：我观察这个念头从哪里来的？我找不到根源。它又消失到哪里去了？情绪也是这样，我找不到它的根，这意味着它可能就是从真空里面升起来的。所以它是“真空生万有”。虽然空性不是一个断灭的空，但它确实没有根。所有的万法都没有根，所有物质的内部也是空性的。
就连物理学也证明分子的内在就是真空，还有些物理能够证明整个物质界或者现象界就是一个波，由波动产生了物质现象。但如果波动停止，那物质现象也随即消失了。所以我们看到的物质界，比如我们看到周围的环境，它不是一个连续的现象，你只有注意它的时候，它才产生了一个现象。当你不注意它的时候，即你的心不起作用、不投射任何东西的时候，它跟你一样，处在空性当中，它就是一个波动。你注意它，它就成了一个显像；你不注意它，它就是一个波。
不管是从科学道理还是从佛法道理，你去认识空性，即“色即是空，空即是色”。当然你不是要执着于空，你也要明白空是怎么显化的？这些显化本身也是空，这两者是统一的，此谓“色即是空，空即是色”。你不要把色和空看成是分离的，不要把它们看成是两者。如果你把它看成两者，它又陷入了二元性。所以《心经》为什么讲“色即是空，空即是色”，你要从统一的角度去认识空性。
当我们真正看到真相抑或见道时，我们看到万物，我们就同时看到了空性；我们看到空性的时候，同时也看到了万物，这两者是不分离的。你不能想象这个东西是空性的。但是在物理世界它还是一种存在性，它有它的存在性。你不是通过头脑来看到它的空，你是通过智慧、通过觉去直接看到真相。不要用头脑去看，要用觉性去看，你就会看到真相，看到空观。这就是在你的观照里面能够更深一步的观，即空观。
当你体验到现象界，同时你也看到它是空性的时候，你就永远不会造业。因为你知道它是空的，你怎么会造业呢？你知道一切都是假的，你不会对它有任何的贪欲。你只要对它没有贪欲，就不会造业；你没有贪欲了，所有想要再次占有它、追逐它的那些欲望就会消失。你看到了空，它就会消失。
除了空观之外，还有假观。所谓“假观”即要看到物质是由地、水、火、风、空五种元素组合成的，这可以称作“假观”。另外一种假观，即看到我们的思想和概念也是被创造出来的。所以我们不能通过概念和知识来追求真相。我们可以认识真相、了解真相，但不能通过知识、概念来达到真相，而是要回到觉性去融入真相，才能了解真相。
所以，佛法最精髓的地方就在《金刚经》——“一切有为法，如梦幻泡影”“法尚应舍，何况非法”“所谓佛法者，即非佛法”。所谓的“佛法”就不是佛法。真正的佛法就在万事万物当中，就在我们的一言一行、举手投足当中。你学到这个，才是真的懂佛法。你不要觉得自己看一些佛法书就真懂，那些都是非佛法。所以我们要好好地学一下《金刚经》这部最圆满的教法。如果你能见相非相，你就能见到如来，即你能在有里面看到空，再在万物、万法里面看到空性，你就能够见到如来。这个如来就是我们所说的本体、道。如果你不能看到，还是执着于相，那你就不能见到真理，不能见到实相。
在中观里面又分为两种情况：一种是但中，一种是不但中。所谓“但中”即刚才我们讲的——不执着于任何生灭、任何来去变化的东西，始终处在中道，此谓“但中”。“不但中”就更彻底了：你把一切所有生灭、来去的都看成是佛性的呈现，都看成是实相的体现，即一切皆佛法之体现，一切皆来自于佛性——不管善也好，恶也好，都来自于我们的佛性。你看到这个，就是不但中。
所以在不但中里它更彻底，完全没有对立性，一切皆佛国净土，天堂和地狱都是一样的，轮回和涅槃都是一样的。但是我们必须要有很高的觉悟性、很高的智慧，才能看到这一点。因为我们的思想还是受限于二元性，若要达到完全用统一的一元性来看事物，那我们必须达到真正见道以后，才有这种能力。所以在一个见道者的眼中，他看到的全都是统一性，没有善恶好坏，这些都是现象。他看到善恶好坏背后的东西是同一个的时候，他就不会分别取舍，不会造业了。如果我们做不到这一点，至少我们应该看到中道，至少我们不执着于一切生灭有为法，保持觉性，认识到万事万物的空性，这就已经相当不错了。
所以我们刚开始学觉知，只是能够觉察现象界，它是我们了解自我的一个基础、一个过程。但是当我们对自我，即身口意非常有把握的时候，我们就要去深入地观察万事万物的空性，即其因缘是怎么产生的。比如，一件事情的发生一定有一个因，有一个助缘、外缘。当你看到因缘是如何产生的，你就看到了真相；当你在当下就看到了所有的真相，你就是在学习、在成长。这种学习和成长比你看书要重要得多。因为看书所获得的只是一种“死”的概念，或者是别人的经验；但是通过个人的观察，个人不带分别、不带选择地看，你就看到真相。一旦你看到真相，就拥有智慧；拥有智慧，你的烦恼、你的困惑就会大大减少。
我们为什么困惑？其实就是因为我们看不到真相，我们把头脑的经验当成真相。但头脑又从哪里来？不就是过去收集的东西吗？不就是别人告诉你的吗？不就是社会的集体意识？它怎么能够叫做智慧？它怎么能够超然？你说我看到了事情的因果，但是我还是放不下，还是放不下痛苦，就是因为你其实并没有看到真相，没有看到它的空性，没有看到它是光明的显现，你怎么叫看到真相？你看不到真相，就得受苦；你看到真相，感觉一切都是喜乐，一切都是游戏，那你怎么会受苦？所以我们要发展这种深入观的能力，从觉性出发，不断地深入去看它。这就是一种成长、一种最直接的学习，这是真正的佛法。
佛法不在书里面。为什么现在有些人学佛法越多就越矛盾、越僵化、越呆板？就因为他把书本当成了佛法。过去也有一些学佛法学得很多、宗教背景很深厚的人来这里，可以观察到他是很死板的。因为他太受制于书本的东西了，不懂得佛法是无处不在的，佛法就在万法当中。你看到万法里面的空性，看到一切相都是如来相的时候，那就是真正地懂佛法了。
以上就是观。观可以带来智慧，我们打坐功夫可以带来定力，这两者我们都要学习，这样才能成长。一个人功夫好，但是没有智慧，他也解脱不了。所谓“智慧”即能够破除所有的烦恼障。一个人若解脱了，他是怎么解脱的？首先他不是马上就成佛，但他至少破除了烦恼障，即没有烦恼，这是一个得道人的境界。如果他要成佛、要圆满，他还要破除所知障。“所知障”即对万法的理解。对所有生命的根源、因果、业力他都能够看得到，宇宙怎么产生他都能够了解，那就没有所知障，他就是一个佛。
一个人要达到解脱，首先要从烦恼里面跳离出来。在没有烦恼的情况下，没有因错误的见解、错误的主观经验带来的烦恼的情况下，你才是真正的修道人。你带着一身的烦恼，怎么修道呢？你会觉得修行实在是太苦，又要处理世间的受苦，又要处理修行的各种障碍。但是当你没有烦恼了，修行就很自在，就是一趟非常愉悦、非常轻松的旅程。
所以我们首要追求的是解脱。解脱并不遥远，从找到觉开始，不断地保持觉，有一天它就会自觉；当它能够自觉，看到所有过去扭曲的思想观念，破除掉我执，那我们就解脱了。