以下为本期讲义《禅心》的完整版开示
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过去三天，我们学习的是命功。命功是基础，而它在帮助我们见道、证悟上也起到非常关键的作用。
我们很多人都喜欢禅宗的智慧，但是“禅”的词义是什么？禅，代表的意义是定慧等持。我们不能把禅宗看成是一种对机锋，或者对言语的奇巧的追求。禅宗之所以在明代以后逐渐衰落，正是因为太多学禅宗的人都喜欢追求机锋、语言的奇巧，或喜欢玩一些理论的东西，比如打禅语。
但真正的禅宗，比如从达摩初祖把禅宗传入中国开始，修的是什么呢？他并非一开始就教导大家顿悟或者参话头，其实是以静思虑为主，即练习禅定。我们所知道的“安那般那”“出入息”就是从禅宗演变出来的技巧。所以真正要达到禅的意境，就要做到定慧等持。单有慧是不够的，很容易变成一种对头脑、理论的极致的追求。
但不可否认禅宗的智慧是一门绝学，因为它和性功是紧密相关的。所谓“命功”，即是修我们的命运、改造我们的肉身、转化我们的习气。有了这些条件，我们就会增长智慧，同时会增加对终极智慧的理解和把握。而“性功”则是让我们去修终极的智慧。这个终极的智慧能够让我们证悟真理，让我们获得解脱，甚至成佛。所以，一个人的解脱和成佛最终还是要靠性功，即般若、大智慧。
假如一个人的命功练得很好，但是缺乏对心性的了悟，不能够明心见性，那么他要如何跳出二元性对立的幻相世界呢？他要如何跳出头脑构建的主观世界呢？真理是超越一切头脑、心智的，它只能实证，不能思维，不能推理，不能分析，这就是禅宗所说的“不可思议”。所以，禅宗的教法是不立文字。所谓“不立文字”是指它不借助传统的经论向你解释真理。因为它知道那个终极的实相，或者说我们的本性是不可描述、不可理解的，言语道断。你不能说它是有，也不能说它是无。所以文字也会变成一种限制，概念也会变成一种形相。
如何超越这些文字和概念的相呢？禅宗有自己的方法，它不借助文字。当一个禅师要唤醒一个人，他不会跟这个人讲道理，也不会给他解释经文，他只会利用一个机缘、一个恰当的时机猛推他一下，让他从头脑的限制当中顿超出来，让他从习惯性的思维里面幡然醒悟。当你受到一个突然的冲击，当你的心智无法应付、完全无助、没有办法处理的时候，往往就是你的心性显露的时候。你的心智不在的时候，才是心性在的时候——你在，它就不在。
所以很多人学禅学错了，都是用头脑意识去学习、理解。即便我们能够引申出诸多道理，但还是停留在头脑层面，而非我们的本来面目。本来面目是什么样的？就像《心经》里说的“不生不灭，不垢不净，不增不减”。然而说是一个意思，理解它又是另一个意思，而要真正地把握它或者体验到它，则完全是另外一种状态。
了解心性有一个过程：先从知识、理论的角度理解它，这叫解悟；继而通过实修，用我们的身心体验它，这叫开悟；当身心都能够真实地体验到了，再借助我们的精进之力以及定慧双修，最终跟它合一，这叫证悟。
心性可以分成两部分来讲。比如我们说的“修心”，对于大部分人而言指的是修善心、积累福报。但此心指的是世间的心，并非超世间的心，它仍带有个人的主观意愿，还不是我们的本性。而本性、自性则是无为之心。两者是否有冲突？实际上，我们的本性“非善无恶”：它非善，所以它不追求善的东西；它无恶，所以也不会造任何恶业，不会有贪嗔痴的恶业、习气。
所以，当我们去了悟本来就处在一种无为状态的本性之前，要先做一个准备，即是要降服我们的恶业和妄心。如果恶业或业障太重，我们的心将永远处在一种妄动当中。当它不能停息、陷入各种困苦和烦恼中，它又怎么能够理解自己的本性是非善无恶的呢？它一定非常执着于世间的善恶和对错。
每个人都渴望成为善的，除非他天生是恶业深重的人。渴望善则代表回归我们的自然本性。但是由于我们的善恶不平衡，导致无法超越由自身的业相所带来的善恶观念。我们深陷在善恶的对立当中——追求“善”，厌恶“恶”。但实际上，如果我们能够了解本性是超越善恶的，便有机会超越善恶所带来的束缚和苦难。恶业是重的，重的东西让人往下沉；善业是轻的，轻的东西让人往上升。这就是为什么我们还是得有一定善业的原因。当我们变得轻松后，再去认识本性，就是一件很自然的事情。
我们的本性到底是什么样的？从经典来说，可以得到很多答案，诸如：空性、无为、圆满、光明、智慧、极乐、无限的爱等等，这些都是对它的描述。关键在于我们怎么能够直接体验它，而非只是通过语言的描述了解它？在儒家里，对心性的修养也有诸多描写，比如“尽心知性，则知天也”。“尽心知性”即是集中所有的思想、所有的精神去理解心、了解心的本质，叫做“尽心”。当你完全了解心的本质，就能够“知性”。如果不去了解心的根源或者它的本体，你将永远不知道自己的本性是什么样的。
通常我们会说“我的心就是思想、情绪和情感”，但这些能否代表心？从一体性来说，它当然也是心，但只是心的一种“用”，并不是“体”。只有心体才能称为“性”。我们要找到心体，就不能从思想、情绪、感受和情感入手，这是不能了解本性的，因为这些都是它的用、它的现象，而非其本质。
所以“尽心知性”说起来简单，其实并不容易。你要深究这个心，进到很深的心的深处——源头，才能真正地了解它。如果没有非常专一、专注的意识状态，你是不可能达到那种深度的。这其实涉及到我们的定力，当心定在一处，非常专注于观自己的心，寻找心最原始的那个状态，此即“尽心”。
当寻找到一个极致，你发现再也没有东西可以寻找了，连寻找的人也消失了，即连主和客的对立也不存在了、分离感消失了，此时心才能够自然地显露出来。这个心其实就是你自己，它就是你的本质。你的一切——身体、精神、思想、情感无不是心的显现，同时这些显现和你的心也完全是同一个本质。这即是“色不异空，空不异色，受想行识，亦复如是”——所有的一切都是心，所有的一切都是心的显现。达到这种认识，你就了解心是无形无相、无空间、无时间、无维度的。它没有这些东西，但同时它又包含了所有一切，包含了所有的物质、所有的精神、所有的时间、空间和维度。
而且你会发现，心不属于你个人的。你的本性并非“你的”本性，应该说你属于这个本性。你是本性的一个显露、一个基点，所有人都在同一个本心之内，所有人的本性都是同一个本性。这个本性本自具足、本自圆满、无始也无终。“无始”即它没有开始，它不由任何的事物所创造，所以它也永不消失。虽然有这样一个无限的一体存在，但是你依然找不到它。通过你的眼睛、耳朵、身体、意识都找不到，因为它就是空性。但不能说空性空无所有、什么都没有，因为它超越了“有”和“无”的概念。
我们会使用“有为”和“无为”去理解在道路上对于真理的认识和追求。但实际上，此终极的本体超越了有为和无为，超越了短暂和永恒。我们对它的描述仅仅存在于意识当中：因为有短暂，所以才用“永恒”来描述它；因为有有为，所以才用“无为”来描述它。但是，你会发现有为和无为还是在二元性当中，短暂和永恒依然是二元性的，而终极实相是一元的，甚至连“一元”的概念都不存在。这正是为什么说心是不可思议的，这正是为什么禅宗从来不跟我们讲大道理，而是让我们去体验：去体验你的心，你就明白了，你不需要通过文字理解它，当体验到了，自然就懂。
所以，如何修性功？最重要的是要有体验，要能够见性。当有体验了，我们就知道如何入手修性功。刚才提到“尽心知性，则知天也”，即当你能够努力地观心，观到极致，就能够见性，当你知道你的本性了，也就懂得天意了。因为你的本性跟天意是一样的，是一体的。当你知道天意，或者知道天地的运行法则，就会顺应天意地为人处世、修大道。
如何修大道？即要“存天练性，则事天也”。“存天”是心存天理，即你的心与天合一，活出了天意，活出了天地的运行法则。心存天理即是练性。它会有什么表现呢？我们所理解的“天”指的是形而上大道的本体，也包括形而下的应用。“存天理”即你要顺应大道、懂得大道的运行法则。
大道是什么？是如何运作的？比如：阴阳的法则、生灭的法则、因果的法则，这些都在天道里面。另外，它还是无限地给予、无限地服务于众生，这是它的慈悲法则。所以，当认识了大道，你自然会拥有一种慈悲，这是必然的。因为你的心跟天道合一了，则必然会有慈悲。如果你没有达到这种程度，就很难做到“我要无条件地服务于众生”，你虽然有心，但无力，因为你的心还没有超越人欲。当你还没有超越个人的欲望，则在服务当中难免升起私心。
倘若我们真的明心见性，明白了天道，我们必然会事天。“事天”即按照天意去行动。天意也包含无为，“无为而无不为”。“无为”指你的内在状态，“无不为”指你的外在要尽可能地行善、服务众生。这叫做“无为而无所不为”，也是道家的最高理想。
值得一提的是，在禅宗的文化里，为何如此强调“不立文字，教外别传”？它又是如何实践的？我们了解到的一些禅宗公案都非常离奇，很难理解其过程、教导是如何发生的，顿悟又是如何在刹那间升起的。我们不可能用简单的逻辑去推理它，但通过像“参话头”这种训练方法，便知道它是如何设计的。
有一个话头是这样的，禅师会给参禅的人一句话：“狗子是否有佛性？”让他们去参这个话头。大多数人听到这句话会马上有一个答案：当然有佛性。因为佛经已经讲“一切众生皆有佛性”，那么狗肯定也有佛性。但是，这个答案是对还是错呢？假如你已经有了答案，便没有办法参禅了。因为你在用自己的头脑经验、文字知识来解读这个话头，这不叫参禅。参禅，即要抛开所有的知识、所有已知的经验去了解实相，这才叫做参禅。假如一个话头如此容易地得到一个答案，它还需要参吗？不需要参了。
如何参？你要观这个话头，而观的重点就在佛性上：你对佛性是如何理解的？你不能说“经典告诉我有一个叫‘佛性’的东西，我就相信了”“经典告诉我‘一切众生皆有佛性’，我便得出‘狗也有佛性’的结论”。实则你要参：佛性到底存不存在？佛性所代表的实义是什么？而非简单地用一个概念解释它、理解它。所以“参”的核心重点在于：佛性代表什么？
因此，当你不断地认真地参佛性时，你会找到一个终极的答案，可以说“没有佛性”。为什么这么说？你想一下佛是从哪里诞生出来的？佛是不是从唯一的本体——空性里诞生出来的？即佛，包括佛性依然是空性的，是从空性里创造出来的。在佛经中也讲过：一切佛、一切佛的净土、一切法界都是幻化的，都不是最真实的本体、实相。
所以，如果只用“佛性”来解读这个话头，认定狗子也有佛性，则我们还没有找到它的真实义；如果我们懂得参“佛性”，就明白当参到极致的时候、尽心的时候，便能见性。当你连“佛性”这个概念也撇掉时，剩下的就是真理；当你还带着概念去参、去理解“何谓佛性”时，你便停留在了意识层面，不管是用佛性、自性、本性、真心、真如等等，它依然是一个概念。所以要真正见性，必须要放下所有的知识、所有的概念，不能用概念推理概念，这是一种心智上的戏论。
要开悟，就要离戏——离开头脑的戏论。我们读的书太多了，学的概念、理论太多了，把概念和理论当成真理了，着相了。但实际上，真知永远不可能是一个概念，只能用我们的身心证悟它，才能真正地懂它。
后来，据说有一个求道者去问一位禅师，也问这个话头：“狗子有没有佛性？”禅师没有回答，只“嗯”了一声回应他。这代表什么？禅师没有给他一个明确的答案，代表这个“嗯”可以是有，也可以是没有。说它有，也是对的，因为经典里就是这样说的；说它没有，则是因为它还不是究竟的第一义谛，它还是个概念，而佛性的本质、那个空性还没有被触及。这就是禅宗的智慧，非常的玄妙，非常地让人难以理解。因为它直指人心，不给你的心智钻空子。尤其对特别在意宗教属性的佛教徒来说，他们非常容易停留在形式和文字当中。
要真正了解最高的法，我们应该学习《金刚经》。《金刚经》就是最高的佛法，“凡所有相，皆是虚妄”。它已经告诉你所有的相都是虚妄的，不管是物质的相、语言的相，还是你看到的声、光、色等等都是相。你执着于这些相，即执着于虚妄，便不能见到如来、不能见到本性。但是，很多修行人都喜欢追求这些神奇的相、神奇的体验。当被相迷惑了，就不能见到真理、见到本性了。
其实如来是不来不去的。不来不去的不正是我们的本性吗？本性即是如来，我们看到的这些佛像只是如来的显现。假如证到本性了，慢慢圆满功德了，我们就是一个佛，是一样的。但尽管我们变成了佛，然而内在的那个本性还是不变的，变的只是外在。内在那个本性永远不变，它不来不去、不增也不减、不垢也不净。你修，它也是这样；你不修，它依然是这样。
所以，关于禅宗就有这种争论：既然我们的本性本来就是圆满的，那到底是修还是不修？说“修”，是不对的。因为它本即圆满，你不需要让它变得圆满。说“不修”，也不对。为什么？当这么说时，你还是处在两个对立面中，你在修和不修之间摇摆，还未真正地找到那个智慧。真正禅宗的智慧既不是修，也不是不修，它非常的微妙。就像刚才回答“狗子是否有佛性”一样，你不能说它有，也不能说它没有。
因此，当真正地理解修行时，我们不说“不应该修”，也不说“应该修”，这都不对。这是一种二元性、头脑性的理解，并非那个大智慧。大智慧是超越二元性的，它包含了两者。好比说我在修的时候，其实我的心不在修，我没有一个修行的相，这就对了。我外在在修行，但我的内在没有修行的相，这便符合我们的心性。
在《金刚经》里还有一句话也非常重要，即“所谓佛法者，即非佛法”。它告诉我们：不要执着于何为佛法。真正的佛法无处不在，并非停留在书本上，或停留在宗教里才叫佛法。其实，当你能够按照“道”的法则为人处世即符合佛法，即是真正的佛法，它并非一种形式上的显现。而且从最高的法和真知中可以诞生无数种宗教。
所以，我们不应该从宗教概念的角度去理解最高的真理，否则就会形成偏见，比如有些人会站在佛教的立场评判其他宗教，评判道教、印度的瑜伽等等。实际上这些都是外相，因为佛陀已经告诉我们真正的佛法没有佛法的相。真正修行高的人也没有一个修行的相。所谓“和光同尘”，即当一个人达到一定境界，他到哪里都与他人合而为一，你看不出他有什么特别的地方。反而当一个人摆出道貌岸然的修行相，那可能是装出来的。真正达到一定境界的人不在乎外在的形式，因为他的心自由了，不需要任何东西来束缚他。
就像一般学习佛法会有特别多的形式和要求，比如刚开始可能要求你培养出离心、菩提心，还有去布施等等，这些当然也是好的。但如果你的心一直在追求真理、一直在寻找真理的道路上，你也不需要刻意地培养这些。因为一旦你真诚地渴望真理，你一定会有出离心，也一定会渴望终极的智慧。当你能够与天地的力量合一，你自然会有利他之心——菩提心，它是自然到来的。
所谓“大道至简”，最大的、最高的就是最简单的。所以，当我们去体验或者探索自性的时候，我们应该怎么做呢？应该化繁为简，尽可能地简单。因为它是一个不断放下和舍弃的过程，而非一个增加的过程。我们有时候可能学着学着，学的东西越来越多、技巧越来越多，反而造成障碍，让心变得复杂了。
并非技巧没有用，但技巧只是阶段性的。比如你在这个阶段没有办法静心，头脑很乱，那么你需要学习一些技巧；倘若你连打坐也坐不了，便只能念经、念佛，这也是一种技巧。但所有的技巧都是在帮助你获得心的稳定、获得专一。因为只有你的心稳定、专一了，才能了解自性的本然状态。
你的心识就像海洋，刚开始它波涛汹涌，通过静心、专一，慢慢地波涛就会降低，变成涟漪；进而通过你不断地深观它、不断地舍弃心中的妄想，涟漪便会逐渐停下来；当涟漪也停止了，最终所呈现的就是你本来的面目。所以，自性不是我们创造出来的，不是一个用技巧创造出来的东西。这就是为什么说“所有技巧都不能达到自性”，因为技巧不能创造出你的自性。你的自性本来就存在，不需要创造。
所以，技巧可以在某个阶段帮助我们获得心的稳定和专一。但是，当你的心获得稳定和专一之后，你必须放下所有的技巧，让心自然地呈现出来，让它像明镜一样。“静若镜，动若水”：当它宁静时，就像一面镜子一样，清晰地照见万物；当它流动时，就像水一样，不会固定在一个地方，或固定在一个境界。
有时候我们在禅定中体验到一些非常美好的境界，但你要意识到：你的心永远不可能出现相同的境界。因为它永远像流水一样，当你体验到这个境界，它就会过去，然后你再体验到新的，但新的也已经不是原来的那个境界了，虽然它们很相似、有共同的地方。
我们的心也一样，就像流水，一刻不停地变幻。所以我们不能执着于任何体验，也不能执着于过去发生的一切事物。如果我们要活在自性当中，即等于我们要随时活在当下，不能让意识停留在过去。一旦意识停留在过去，我们的心就不活泼、不流动了，就是死水一潭。
所谓“轮回”，是真实的还是虚假的？从《心经》的描述来说，“无无明，亦无无明尽”（没有无明，也没有无明尽）“无生老病死，无苦集灭道”。既然这些都没有，那为何说我们要跳出轮回呢？其实轮回并非一个实在的东西，而是指你执着于过去的体验。比如，你在过去体验到一个痛苦，你的心始终放不下、始终与之纠缠，这时它就不能像水一样流动，就代表你在不停地轮回。因为当你不断地回到过去与之纠缠时，你又增加了它的力量，这股力量又把你带到另外一个相似的地方，你不断地经历相似的体验、相似的痛苦、相似的人生模式，导致你生生世世都在同一个地方打转。这就是轮回。
所以，如果认识到轮回是虚假的，你也不需要跳出轮回，只要你的心永远不执着于任何过去的体验。体验过了，就放下，不再对它有任何执着，那么你跟这个体验之间就没有任何的拉力。虽然有体验，但没有力量纠缠，就形同没有业力。包括我们体验的一切善恶、苦乐、对错也一样，如果我们太执着于对立的东西，心就被它捆绑得死死的，我们将永远无法摆脱轮回的业力。
但知道是一回事，如果我们能够理解它，在当下放下它，心便会轻松很多。但我们能否做到永远不被二元性事物所影响、束缚呢？这就需要我们证到心的本体。当你证到空性，你才有这种力量，即不管你经历什么都不会执着。因为当你的心变成空性，它不可能对任何东西产生执着、抓取、迷恋，当它没有了这些，则不会产生如“我受苦了”“我得到什么了”的想法。
所以从根本来说，即要证到心的空性。证到空性，我们就无需跳出所谓的“轮回”，也不一定要说“离开这个世界”。我们在哪里都是自由的，因为我们不受外物的影响，能够自我做主，此即真正的灵性自由。我们所渴望的一切幸福的源头都必须依赖于这种自由，否则就没有幸福可言。如果幸福依赖于外在的事物，那么我们同时也被这些事物所束缚、所囚禁，则无法解脱。
因此，解脱并不是要去哪里或离开这个世界，解脱就发生在你的心里面。你解除了跟所有外在事物的纠缠，回到你心的自然状态——最纯真、最质朴，如同婴儿一样的状态。好比一个婴儿在三岁之前，他没有任何的是非观念。但是当他被周围的环境所影响，他便有了是非观念；有了是非观念，他就有了自我；有了自我，则会产生很多占有欲；于是占有欲带来执着；执着带来贪求；求而不得生出嗔恨；嗔恨变成愚痴，反反复复。
所以，回到自性实则是回到我们先天的纯真、质朴的状态，回到我们先天的意识，即老子说的“复归于婴儿”——回到婴儿的意识状态当中。但这并非变得无知，而是大智若愚。