文：yachak
写于2016年
去到一个寺庙、一个教堂，去到一个有着特殊能量的地方，多多少少给我们一些神圣感的体验。坐着、倾听着，让时间从茶台上顺着茶水流过，如果没有特别要高声探讨的事情，内心就会很平静。在那一刻静默的神圣就会升起。
神圣感不见得就是环境和氛围带来的，对一颗平常的心来说，就算做着一些看起来很神圣的事，如果没有内在的寂静和优雅，一个人也会从自己的经验投射中破坏掉它。只有当你不带着任何宗教色彩去看，不带着属于哪个系统和教导的眼光去看和感受，并且也不乐意强加给人一种“神圣感”的自我经验的时候，那一刻的神圣才是真实的。
神圣感就像我们的“自然神”，既是自然也是神。自然就不应该局限在任何形式当中，神就应该是充满万物，无处而不在。它不可能通过一本书、一个形象、或者其他人来告诉你。因为它不是时间里已经编排好的故事，让人翻了一遍又一遍的记忆和经验。
神圣只有在一个活生生地、没有任何经验执著地、内心寂静的心灵中得以传授。那时候神圣感是内显而非外来的，那一刻是可以触摸的，不是和你分离的一种东西，或者需要努力去找寻的一种东西。我们终日寻找，a-b-c-d地一步步展开，似乎成长就是象上学规划好一样。
其实一切都因为你内在没有自然升起的神圣，才费尽曲折。你无法去指责一个习惯于循规蹈矩、一成不变生活模式的普通人，在他们内心只有痛苦和无尽的生活琐碎。这样的平庸和空洞，以致于神圣在他们眼里变成了一尊与世隔绝的雕像。
平庸不是平凡，平庸是世俗的；平凡是一种心境，朴素得就像四季的轮换一样。当平凡的心和四季的韵律和谐共存，自然生活带来的神秘和存在感本身就是一种神圣体验。在这种感受中，时间是无穷无尽的，平凡的生命是不足挂齿的，内在的匆忙是毫无意义的，但是有一种东西是永恒的，就像心灵的故土一样，永远在那里静静的等待着。
神圣总是绝对的，当你拥有它的那一刻，你就会自然明白。但是生活中所有事物都是相对的，时间是相对的、物质是相对的、心情是相对的、思想是相对的，命运是相对的。在相对中怎么可能有绝对？所以在有形和变化当中不可能找到它的踪影。
但是相对的对立面就是绝对，因此它无法离开相对的事物而存在。因此要活在绝对当中唯一要做的事情就是看到一切的相对都没有什么实质的存在感和神圣感，心灵就会退回到背景当中。背景变成主体，主体变成背景。当神圣变成一种切实的体验和主体感，那生活的一切才具有根本的意义。不然，生活的所有追求都不比死亡来得更解脱和现实。
唯有一个看到神圣的人才会觉得，生活不是一种开始和结束，生活是一种自然。因为自然才具有神的形式，而神具有自然的平凡本质。神就是这一切生活，没有开始没有结束。在相对物之中隐藏着它的无限神秘。时间感是多么巨大的一个谎言，它让我们觉得“从一件事到另一件事”，从“一个愿望到另一个愿望”、从“一个目标到另一个目标”就是生活。事实是没有比这更平庸和肤浅的生命观了。
一个活在生活神圣感的人是可以充满享受生活的人。既然抛弃了心理时间的冲突，既然看到欲求、分别、评判和爱憎让我们迷失于相对事物当中。那一切都会随缘而住，没有任何需要操控、强迫和压抑的。尽管生活层面还是一如既往的平凡，但是内在却是神圣的宁静生活。绝对永远都是绝对的，所以不可能有迷失存在在背景当中。你不可能从一个人的外貌和穿着以及自我经验当中来判断一个人的神圣感，因为越是拥有内在神圣的人越不活在形式里面。如果你的心足够寂静你才能感受到那种自然升起的神圣早已存在于你、我和他之间。
所以为什么亲密关系总是那么难以相处，总有许多功课要做？因为只有在非神圣感当中才有你和我的的对立感，而对立就造成了占有欲和分离感的心理冲突。我们对关系的渴望仅仅就是渴望我们自己的完整和神圣。